Благо как ТРД
С апреля 2026 я рассматриваю общие вопросы по теории трансценденталий (ТРД) - http://philosophystorm.ru/teoriya-transtsendentalii-voprosy-otvety. Однако в рамках общей темы стали выделяться и конкретные подтемы. Так выделились темы «Истина как ТРД», «ТРД-логика» и другие. Сейчас, видимо настала пора поговорить более подробно о трансценденталии Благо.
Поводом послужило сообщение Сергея Подзюбана, которое я сюда из обшей темы копирую и на которое сразу же отвечаю.
- Сергей Борчиков
- Для комментирования войдите или зарегистрируйтесь
Философский штурм | Совместное философское творчество © 2006-2014
Сайт представляет собой площадку для функционирования философского интернет-сообщества, участники которого заинтересованы не только в индивидуальном, но и в коллективном философском творчестве.
Комментарии
Репост сообщения С. Подзюбана:
Спасибо за столь развернутый пост. И уж коли мы начали такой серьезный теоретический разговор, то буду тоже отвечать по-серьезному. А это для меня значит перейти в область метаэтики, о которой говорил Джордж Мур в своей работе «Принципы этики»:
Метаэтика – «сфера общего исследования проблемы, что такое добро» (с.58), что в данном случае синоним Блага.
Начну с Вашего определения Блага.
Джордж Мур тоже выделял два типа ошибок – натуралистические и метафизические., я добавляю к ним еще и гносеологические ошибки.
Натуралистическая ошибка – приравнивание добра/блага к естественным предметам: «добро нельзя рассматривать как естественный предмет» (с.71), т.е. ни один физический или практический предмет или объект не может репрезентировать ТРД Благо.
Гносеологическая ошибка – приравнивание добра/блага к какой-то одной или группе когнитивных или субъективных процедур: к воле, к оценке, к решению, к выбору, к договоренности, к пользе или удовольствию.
Метафизическая ошибка – приравнивание Блага к какой-либо метафизической реальности или к ее элементу: к Богу, к Космосу, к Року, к мировой Воле, к Эволюции сознания и т.п.
Таким образом, избежав натуралистической (онтологической) ошибки, не попадаете ли Вы в объятия гносеологической ошибки, приравнивая Благо к каким-то субъектным определенностям?
И уж точно (мне так кажется) Вы подпадаете под метафизическую ошибку, провозглашая вдруг Единую Универсальную Этику:
Так, Благо – это оценка, решение, потребности субъекта и или элемент мировой Субстанции Единого Сознания, участвующего в мировой Эволюции?
С диалектикой объективного и субъективного в Благе я согласен. Но Вы забыли упомянуть, помимо субъективного переживания, еще субъективные категории (определения) Блага и этические учения (концепты Блага). А среди объективных оснований Блага – исторические форматы и формации. Так вот, если всё это упоминать и учитывать, то соглашусь:
Трансценденталия Благо проявляется в точке (топосе) пересечения и совпадения всех субъективных и идеальных определенностей с объективными и бытийными денотатами Блага.
Благо проявляется в точке (топосе) пересечения и совпадения всех субъективных и идеальных определенностей с объективными и бытийными денотатами Бытия, увеличивая его устойчивость.
Так думается.
Спасибо.
Вы упустили слово "Трансценденталия", и смысл моего тезиса пропал.
Потому что просто Благо может проявиться и в идеальном топосе, например, в мифах или уме, в искусстве или философском трактате. А может проявляться в сугубо чистой деятельности, например, в инерции бытия и правилах общежития, без всякого осознания со стороны субъекта, зачем это и даже, что это Благо. И даже если идеальное и практическое Благо пересекаются, не обязательно такое пересечение увеличивает его (Блага) устойчивость.
А вот Трансценденталия Блага необходимо проявляется только в топосе совпадения субъективных и объективных обстоятельств. И именно статус ТРД увеличивает, в силу принципа ТРД-детерминации, устойчивость Блага. Лишь в этом случае Ваше замечание очень уместно и мной принимается.
Я это сделал специально. Перенацелил смысл Блага с непонятной (функции) трансценденталии на понятную (мне) функцию Бытия.
Скажем так: Благо, проявленное в идеальном топосе (пространстве), реализованное в Бытии, приводит к увеличению устойчивости Бытия, например, увеличивая его "инерцию".
При "пересечении" идеального и практического Блага возникает переход идеального Блага в практическое (реализация Блага) или обратный переход практического Блага в идеальное, в осознание практического Блага.
Например. Я думаю, что хорошо посадить дерево, но посадить дерево, приносящее плоды, ещё лучше, а если посадить вечнозелёное дерево, вечно приносящее плоды - это максимум блага. Реализация - это прямой переход.
Я вижу, что растёт дерево, приносящее кислород и плоды и понимаю, что это благо для моего бытия. Осознание - это обратный переход.
Тогда возникает вопрос не только об устойчивости Бытия, но и об устойчивости "осознания" и "реализации осознанного", которая (устойчивость осознания и реализации) причиняет увеличение устойчивости Бытия.
Ведь в конечном итоге важно Бытие, его устойчивость. А будет она (оно) поддерживаться людьми или микроорганизмами, или иными организмами "по образу и подобию", не суть важно.
Не всякое благо - благо (истинное благо)
И вот смотрите, что Вы в итоге сделали своей "специализацией". Беру Ваш же пример с деревом.
А я, допустим, Ваш сосед по саду и тоже думаю: "Прекрасное дерево у соседа в саду. Хорошо бы спилить его и сделать из него добротный стул. И не просто думаю, а залезаю ночью в Ваш сад, спиливаю дерево и делаю из него стул. Тоже реализация, не меньшая, чем у Вас.
И Ваше благо после реализации стало устойчивым, пока кто-то не уничтожил его. И мое благо стало устойчивым, даже в прямом смысле: я сделал вполне устойчивый стул. Правда, тоже до поры до времени, пока не придут следователи и не изымут его как вещественное доказательство преступления.
Ну вот ведь совершенно в верном направлении думаете. И если додумаете, то поймете, что в самом понятии просто Блага нет никакой гарантии: ни того, что оно благо, ни того, что оно устойчиво, как и в бытии: ни осознание бытия не гарантирует, что оно истинно, ни само бытие не гарантирует, что его осознание истинно.
Вот и вышли схоласты на новый уровень понимания: что только некий новый уровень - СВЕРХ-уровень - уровень синтеза Бытия, Блага и Истины - может гарантировать еще более менее какую-то устойчивость вплетенности блага, бытия и истины в Сущее и абсолютного смысла-сознания этого Единого Сущего.
Этот уровень они назвали ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЕЙ, от которого Вы, наоборот, почему-то походя просто взяли и отмахнулись.
Именно так и происходит. Это бытовой уровень блага.
Да, ищем гарантии, что задуманное сбудется (реализуется).
Вот и мне надо было понять, о чём речь идёт.
Не отмахнулся, а упростил, спустил до уровня реализации, чтобы понять функционал.
Всё верно.
"Это бытовой уровень блага". - Это Благо-1.
"Ищем гарантии, что задуманное сбудется". - Это Благо-2.
"Не отмахнулся, а упростил, спустил до уровня реализации..." - Хорошо, теперь усложняйте и поднимайтесь до Блага-3. Тема посвящена ему.
Как я понимаю, вы согласились с тем что слова –«объективная» ТРД не вполне подходит для трансценденталии и вводит в логически-философское заблуждение читателя. И чтобы внести ясность необходимо к понятию трансценденталия добавить или скорее заменить его на : Благо — это событие, в котором бытие и сознание встречаются как полнота или гармония пересечения субъективного и объективного, идеального и исторического..
В традиционном понимании трансценденталии — это неизменные, вневременные, абсолютные принципы. Они существуют «над» субъектом и историей.
В нашей же модели, приходится признать, - Благо:
Событийно (проявляется в конкретной точке пересечения).
Исторично (меняется в зависимости от эпохи и формации).
Субъектно-зависимо (без переживания субъекта нет Блага).
То есть наше Благо — не классическая трансценденталия в том смысле, как её понимали Платон или Кант (независимая, вечная, абсолютная сущность).
Но оно является трансценденталией в более широком смысле — как предельное условие возможности этического опыта. Оно не выводится из опыта, но делает сам опыт ценностным.
Если мы хотим быть строгими философами, но не вводить читателя в заблуждение, я предлагаю:
Благо — это не трансценденталия в классическом смысле. Это трансцендентальное событие.
Или, чтобы совсем уйти от путаницы со словом «трансцендентальный», можно сказать:
Благо — это место ( или рождается в месте) встречи бытия и сознания, где субъективное переживание совпадает с объективной гармонией, идеальным смыслом и исторической реальностью.
Это не сущность и не оценка, а момент их совпадения как гармонии.
Мы узнаём о совпадении не через знание сущности или бытия, а через переживание отсутствия противоречия.
Мы не знаем, что такое «абсолютная гармония», но мы чувствуем, когда она нарушена. Мы не знаем, какова сущность бытия, но мы знаем, когда наше действие, наше восприятие, наше бытие не встречает сопротивления.
Мы не знаем сущности бытия, но мы чувствуем, когда наше бытие не противоречит себе. Это чувство — не эмоция, а онтологический сигнал. Оно не даёт абсолютного знания, но даёт этическую достоверность. И это единственное, что нам доступно. И тут и появляется адаптация субъекта сознания к бытию как механизм и критерий его «благости» или близости к Благу.
Поэтому: Трансценденталии достоверны не как объекты, а как условия возможности нашего опыта.
Благо как трансценденталия — это не объективная сущность (независимая от субъекта), ни в коем случае, но и не субъективная иллюзия (произвольная выдумка). Это интерсубъективно достоверное условие возможности этического опыта, онтологически укоренённое в структуре нашего бытия-в-мире и проявляющееся как переживание гармонии в точке пересечения субъективных, объективных, исторических и идеальных слоёв реальности.
И тут уж не удержусь, добавлю поскольку вы настаиваете на историчности: а может ли цель сознания как стремление к вечному бытию изменяться исторически? Цель сознания (вечное бытие) — это трансцендентальная константа. ЕЕ отрицание приводит к отрицанию сознания. Её историческая изменчивость — это изменчивость культурных сценариев её достижения. Сама же константа – неизменна. Поэтому самый важный элемент в этой схеме: Благо как понятие всегда - субъектно-зависимо (без переживания субъекта нет Блага)… но объективно обусловлено существованием «Нечто» вне сознания субъекта.
Действенность Блага
Давайте все же различать три понятия:
1) благо как сущую данность (удовольствие, пользу, поступок, дело и т.п.),
2) представление или понятие о благе,
3) трансценденталию Благо.
- Когда Вы говорите, что "Благо событийно", то говорите о Благе-1, например, перевел бабушку через улицу - совершил благо.
- Когда Вы говорите, что "Благо исторично", то говорите о Благе-2, например, благо поступка по отношению к бабушке уже свершилось и не "меняется в зависимости от эпохи и формации", а меняются лишь представления и учения о благе.
- Когда Вы говорите, что "Благо является трансценденталией в более широком смысле — как предельное условие возможности этического опыта. Оно не выводится из опыта, но делает сам опыт ценностным", то Вы говорите о Благе-3 = ТРД Благо. Точнее, в данном случае, поскольку используете кантовскую терминологию "условий возможного опыта", что равно "априорной трансцендентальной форме", Вы говорите о ТРД Благо как о ТРД Форма (Формалия), о чем говорит и Дилетант.
Это не страшно, поскольку все ТРД обращаются друг в друга. Так и ТРД Благо может обращаться к ВОЗМОЖНОСТЯМ ТРД Форма, но когда она (ТРД Благо) возвращается к себе, то становится ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬЮ - действительностью делания другим людям добра и неделания им зла.
Какое мне дело, как Вы лично переживаете благо и какой этической системы придерживаетесь, если делает мне зло, и наоборот, мне всё равно, какая у Вас этика, если, исходя из нее, Вы делаете мне добро.
Это делание людям добра (добродетель) и неделание зла является объективной первичной данностью блага. Естественно, такая объективность должны подкрепляться вторичной субъективностью осознания и понимания: и с Вашей стороны, что Вы делаете мне добро и не делаете зла, и с моей стороны, когда я отвечаю Вам теми же делами - добром и не-злом.
И в этом синтезе первичной действенности блага и вторичной субъективной осознанности блага заключается роль и сущность ТРД Благо.
Собственно у меня и вызвало сомнение именно выражение : « Благо – объективная ТРД». Если же мы приходим к пониманию того что : трансцендентальная форма Блага является лишь априорным условием возможности этического опыта и интерсубъективно значимой структурой, которая наполняется объективным содержанием только в конкретном поступке (Благо-1) и осознаётся через исторически изменчивые понятия (Благо-2).
Благо-3 = трансцендентальная форма (не объективная).
Благо-1 = объективная действенность (поступок).
Благо-2 = субъективно-историческое понятие.
Их синтез в точке пересечения — это реальное событие Блага, где форма становится содержанием через поступок, а поступок осознаётся через понятие. Но называть сам синтез «объективной трансценденталией» — значит смешивать уровни, чего мы с вами условились избегать.
К такому пониманию Благо – никаких возражений нет.
Почему это важно? Потому что от этого зависит: Что считать исходным, базовым? Материя или дух? Единичное или общее? Субстанция или свойство? Эти вопросы задают фундамент всей системы философии. И тот подход к ТРД , который мы вроде зафиксировали в консенсусе НЕ накладывает ограничения ни на какие возможные варианты. А в случае с «объективной ТРД « - это заведомо фиксированная концепция Мира.
Ну и надо добавить: тоже самое касается и других ТРД к примеру - Истина. Поэтому надо ли выделять Благо - в отдельную тему? Видимо можно просто удалить из определения ТРД понятие -"объективная" и дать определение не противоречащее ни одной концепции. Синтез всех "консенсусная" адаптация видимо и является признаком или критерием "правды" мироустройства.
Синтез блага
Тут надо понимать вот какую ситуацию.
Дж. Мур и др. философы установили, что любое из трех определений блага ведет к ошибке:
- Благо-1 к онтологической ошибке,
- Благо-2 к гносеологической ошибке,
- Благо-3 к метафизической ошибке.
Варианта выхода два: опрощение или синтез.
Дж.Мур пошел по первому варианту и провозгласил парадоксальное (тавтологическое):
Вы предлагаете синтетический вариант. Но Вы не анализируете ситуацию: не будет ли синтез трех ошибочных посылок сам ошибочным заключением?
Да потом, кто будет осуществлять этот синтез? Юноша, помогающий бабушке перейти улицу, не задумывается, как вписать свой поступок в историю мировых этических учений. А философ, изучающий в тиши кабинета этические проблемы, вряд ли побежит тотчас помогать бабушкам, детям и страждущим.
Даже мы тут, на ФШ, помимо дискуссий, как оказываем друг другу добро? Хорошо еще, если многие не обзывают друг друга говном...
Тут чистая методология. Я планировал общую тему, а к ней довеском 12 конкретных тем по каждой из 12-ти ТРД (пока осуществил по Истине и Благу). Вроде логично, иначе получится каша.
А в определении ТРД у меня и нет предиката "объективная", а есть предикат "сущая". См. первое сообщение темы:
Но чтобы раскрыть, что такое Сущее, надо открывать конкретную тему по ТРД Сущее. Тогда там и все ваши вопросы по фундаменту всей метафизической системы можно рассмотреть подробно. Но не в этике же.
Уважаемый Сергей, вы правы в том, что методологически нужно разделять темы, чтобы не создавать кашу. Однако ваше разделение — это технический приём для построения системы, а не онтологическая истина.Когда мы говорим о Сущем, мы говорим о нём как о значимом для нас. А значимое — это всегда этическое. Поэтому даже тема Сущего неизбежно включает в себя этический горизонт (зачем нам это знать?)..Я не призываю заменить онтологию этикой. Я призываю признать, что этика — это компас, без которого онтология превращается в музей фактов. Сохраните свои 12 тем, но добавьте в каждую из них этическое измерение как вопрос о смысле. Тогда вы не разрушите систему, а сделаете её живой....вопрос: зачем, откуда и почему возникли ТРД? – к примеру, Истина? Истина — это не просто одна из категорий. Это фундаментальное условие возможности любого опыта, познания и культуры. Она не выводится из опыта, но делает опыт осмысленным. «Эта потребность настолько фундаментальна, что она не может быть редуцирована ни к чему другому. Она — условие возможности самой культуры». Истина, Сущее, Благо и другие ТРД — это не свойство мира, а способ нашего взаимодействия с миром. А способ взаимодействия — это функция сознания. Истина — это сам способ существования сознания в его отношении к бытию. Сознание устроено так, что оно:Не может не искать подтверждения своих состояний. Это устройство — не случайное свойство эволюции, а онтологическая структура, которая делает возможным сам опыт, культуру и этику. И что же мы тогда получаем? Что такое ТРД?ТРД — это способ существования сознания в его отношении к бытию. Или, проще: ТРД — это те фундаментальные «линзы», через которые сознание неизбежно смотрит на мир, и без которых мир для сознания не имеет ни смысла, ни структуры, ни ценности.
Обратимость всех ТРД
Полностью согласен. Это вытекает из обратимости всех 12-ти ТРД. Поэтому и тема Сущности, и тема Формы, и тема Абсолюта и т.д. включают в себя этический горизонт (Благо). Как верно и обратное: тема Блага включает в себя и онтологиеческий горизонт (сущее), и бытийный горизонт, и сущностный горизонт, и вещный горизонт, и понятийный горизонт и т.д. по всем 12-ти ТРД.
Признаю. Но тогда и Вы должны признать, что этика без онтологии, гносеологии и метафизики превращается в базар мнений (см. тему "Фалес и Парменид против болтунов").
т.е. ТРД.
Согласен, но это только первая половина определения ТРД. Вторая половина вытекает из того, что в сознании много мифов, иллюзий, фикций, симулякров и даже лжи, а поэтому ТРД - это такое сознание, которое верифицировано и пресуществлено в сущем и бытии и даже становится ими, а не просто относится к ним как бы извне.
Согласен с вами, естественно – без правил это базар…В основе этики(свободы выбора) безусловно правила бытия (ТРД), а соответствие, верность выбора или гармонию между ними как раз контролирует практика: остался субъект быть или закончился.
Цели, ценности и правила поведения — это содержание сознания. Мы их формулируем, обсуждаем, критикуем, меняем. Они находятся внутри нашего мышления и зависят от культуры, эпохи, личного опыта.
ТРД (Истина, Благо, Сущее, Единое, Красота и др.) — это не содержание, а форма сознания. Мы их не формулируем как правила, мы их обнаруживаем как неизбежные условия любого формулирования.
ТРД — это онтологический каркас, а цели — это содержание, которое мы можем менять, оставаясь внутри этого каркаса. ТРД — это неизменные правила игры. Цели — это стратегия, которую мы выбираем внутри этих правил.
Сознание не может изменить правила (ТРД). Но оно может выбрать, как играть (цели).
И в этом выборе — наша свобода. Вот в этом разница между ТРД и Этикой….как между свободой и необходимостью…Осмелюсь предположить и представить что свобода может изменить с эволюцией сознания и сами правила игры т.е. каркас свой! Но это лирическое отступление.
Сергею П.
Проблема в том, что у вас нет понимания, что такое трансценденталия. Не в том смысле, что нет правильного понимания, а в том, что нет никакого конкретного понимания.
Здесь смысл уже поплыл: трансцендентальная форма это из лексикона Канта. Трансцендентальное Канта и трансценденталия схоластов это совершенно разные вещи.
Главная фишка творца теории трансценденталий Филиппа Канцлера, что благо в потенции и благо в реальности ничем не отличаются. Т.е. благо это оценка, а не событие (акт) или реальная вещь.
Если есть желание, можно это обсудить здесь, или где-либо ещё.
Разные метафизические уровни у просто блага и у ТРД Благо
Согласен с Вами. Но не стал заострять на этом внимание. Потому что, если трансцендентальное приравнивать к ТРД, то тогда, точно, смысл поплывет. Но если понимать, что трансцендентальное (и именно кантовское) составляет часть ТРД, наряду с трансцендентным (схоластическим) и имманентным (сознательным), то смысл точен: ТРД = Td + Tr + Im.
Вы правы, если не опускать слово "трансценденталия", как это сделал Дилетант (см. мое замечание выше - ссылка). ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЯ Благо в потенции и ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЯ Благо в реальности ничем не отличаются. Это одно и то же. И это совершенно точно - фишка Филиппа.
Но если сказать усеченно, как Вы, что "просто благо в потенции и просто благо в реальности ничем не отличаются, это будет неверно. Это значит перепутать уровни бытия. Это будет одной из фикций чистого разума, с которыми боролся тот же Кант.
У Канта трансцендентальное это отвечающее интересам разума. ТРД у схоластов это нечто направленное на эмпирию, то как эмпирия воспринимается.
Одно и то же у Филиппа не трансценденталия благо, а просто благо. На основе этого он дает понимание трансценденталии благо.
Благо это оценка. Предмет в потенции оцениваемый как благой, в случае реализации не становится от этого более или менее благим – вот о чем речь.
Единожды определив благо как ТРД, не может же он каждый раз прибавлять слово "ТРД".
Больше того, у него и нет вообще понятия "просто Благо". У него любое благо - это ТРД Благо как предикат сущего Бога. Поэтому
- это Ваше определение, а не Филиппа, к тому же являющееся, по Дж. Муру, натуралистической и метафизической ошибкой (см. начало дискуссии).
У Филиппа нет отдельно трансценденталии благо, и просто благо. Категорию благо он характеризует как трансценденталию. Благо у него всегда категория, в отличие от вас.
Вы не учитываете наработок уже в этой теме (ссылка): Благо-1, Благо-2, Благо-3.
- Для меня благо (благо-1) вообще не категория, а действие, акт. Например, помощь бабушке в переходе улицы. Помощь - какая же это категория? Или кто-то болен, но получил комплекс медицинских услуг и выздоровел. Медицинские услуги и квант полученного здоровья - это благо, но какие же они категории?
- А вот понятие об этих благах - это категория, т.е. благо-2 (и для меня, и для Вас, и для С.Подзюбана).
- А вот для Филиппа понятие блага не может быть категорией, потому что любая ТРД - это превосхождение категории и выход за ее границы, по определению. Поэтому для него благо - это благо-3 как акт и факт метафизической реальности. И я тоже с этим согласен, когда категория блага (благо-2) пресуществляется в бытии, становясь благом-3 (ТРД).
Да, соглашусь с вами: для Человека важны все три уровня чтобы они сошлись в бытии.
Дом-1 — это конкретное здание, в котором вы живёте (поступок, факт).
Дом-2 — это ваше представление о доме (уют, безопасность, архитектурный стиль).
Дом-3 — это сама идея «дома», которая делает возможным и строительство, и разговоры о нём.
Благо-1 — бытие (поступок).
Благо-2 — сознание (понятие).
Благо-3 — их встреча как трансцендентальное событие.
Субъекту необходимо знать: Что такое «хорошо» на самом деле?
Как мне понять, что я не обманываю себя, называя что-то «благом»?
Как мне жить, чтобы мои поступки совпадали с моими ценностями? Только так он способен быть.
Как я понимаю: цель вашей ТРД концепции — не просто описать мир, но и показать, как предельные категории сознания одновременно являются законами бытия, что делает их фундаментом для этики и смысла.
Она (конц.ТРД)направлена на то чтобы:
-Не была чисто биологической (инстинкты) или абстрактно-логической.
-Не была субъективным произволом (когда каждый называет благом то, что хочет).
-Позволяла отличить подлинное Благо от иллюзии, опираясь на объективную природу субъекта, но не сводя к ней.
-Решала этические конфликты на уровне отношений, а не столкновения сущностей.
Те же самые задачи я пытаюсь решить проще и одним махом через стремление (естественное) субъекта к бесконечному бытию. Да, стремление к бытию не гарантирует гармонии, но создаёт для неё предпосылку, если субъект включает в своё бытие признание бытия другого. Как заставить его думать о Другом? Через зависимое его (от Другого) воссоздание после неизбежной смерти.Этика возникает из стремления к бесконечному бытию, которое возможно только через признание и воссоздание Другого. Я не могу быть бессмертным один, поэтому я должен заботиться о Другом так же, как о себе. Это не гарантирует гармонии, но создаёт для неё предпосылку.
В чем разница между ТРД этикой и этикой бессмертия? ТРД даёт мне знание, что Благо — это не иллюзия, а онтологическая реальность. И только! как таковой этики -нет. А стремление к бессмертию через Другого даёт мне энергию, направление и правила поведения , чтобы это Благо воплотить в поступках.
Так что вижу что цель у нас с вами одна, но в ТРД пока сама Этика не просматривается как минимум в двух уровнях. а в этике ЭЭС она оформлена.
Этика и теория ТРД (метафизика)
Со всем согласен. Некоторые замечания.
Ничего себе проще. Что такое бесконечность? Математики до сих пор ломают голову. О какой бесконечности Вы говорите: о потенциальной, об актуальной, о дурной, о бесконечности предела, о бесконечности-вглубь, о бесконечности вширь и т.д.? И Вы предлагаете, чтобы обычные люди (субъекты) ломали над этим голову? Да и по поводу бытия могу Вам привести три десятка теорий: бытие Парменида, бытие Хайдеггерв, бытие схоластов, бытие Декарта, бытие Маркса и т.д. Вы про какое бытие?
Естественно, как и в математике, как и в биологии и т.д., потому что теория ТРД - это метафизика, а не этика. Зато в теории ТРД, как и в Этике, постулируется одна ТРД - Благо, которая дает основание и первоначало всем этикам всех народов в мире, в том числе и Вашей этике.
Бесконечность для меня — это не математический предел, а переживание незавершённости. Я хочу, чтобы моя жизнь не кончалась, чтобы я продолжался в других, в делах, в памяти. Это стремление понятно каждому, кто против смерти. Это – естественный компонент Бытия. Где тот кто против бытия? Его нет или не будет!
Бытие для меня — это моё существование здесь и сейчас, а также моё присутствие в мире через других. Мне не нужна теория бытия Хайдеггера — мне нужен факт: я есть, и я хочу быть. Из него я вывожу Этику даже не решив и не решая главный вопрос философии. Разве нужно здесь основания ТРД в виде Блага???
Математики спорят о бесконечности, но ребёнок, который не хочет умирать, не спорит. А вы знаете ребенка который хочет умирать? Его нет поскольку сознание ребенка – тождественно Сознанию как структуре. Он просто хочет быть. Моя этика обращается не к теоретикам, а к этому ребёнку в каждом из нас. Бесконечность — это не объект для изучения, а горизонт желания. Бытие — это не объект для определения, а то, что я переживаю как своё присутствие. Я не даю определений — я указываю на опыт бытия каждого.
Я говорю о бесконечности как о горизонте бытия, который не замкнут на себе, а требует выхода к Другому. Я говорю о бытии как об акте присутствия, который невозможен без признания другого присутствия. Это не математика и не история философии. Это — структура самого существования, которую каждый может проверить на себе: я хочу быть, но не могу быть один. Следовательно, я должен заботиться о том, кто позволяет мне быть. Это универсально, потому что это касается любого, кто вообще способен сказать "я есть"» Я использую эти слова не как философские термины, а как феноменологические ориентиры. Бесконечность для меня — это желание продолжения. Бытие — это факт моего присутствия. Я не строю теорию, а описываю опыт, который знаком каждому: я есть, и я хочу быть. Если для кого-то это не так — моя модель не для него. Но для 99% людей она работает
Очень резко спустились с высот мета-этики и мета-физики на обыденно-психологическое сознание. Однако выскажусь, тоже по обыденному.
- "Переживание незавершённости" - это переживание конечности, оно не требует понятия бесконечности.
- "Я хочу, чтобы моя жизнь не кончалась" - это не понятие бесконечности, а скорее метафора вечности. Нормальная идеал-хотелка любого обычного человека, по Фрейду.
"Против смерти" - это: если страх смерти, то это невроз, по Фрейду, если это этическая максима, то скорее фикция чистого разума, по Канту. По Фрейду, психологически более реальна воля к смерти, но она трансцендентна.
- "Бытие для меня — это моё существование здесь и сейчас, а также моё присутствие в мире через других. Мне не нужна теория бытия Хайдеггера..." - Вы очень удивитесь, но это как раз в духе немецкого экзистенциализма Ясперса и Хайдеггера, для которых бытие и есть существование-человека-здесь-и-сейчас.
- "Я говорю о бытии как об акте присутствия, который невозможен без признания другого присутствия", - а я уже спрашивал Вас конкретно, но Вы "заболтали" вопрос. Если Вы просто признаете мое бытие, то это хорошо, но это абстрактный гуманизм. А вот если Вы делаете для меня добро, то это уже, точно, этический акт. Так какое Вы для меня делаете добро, кроме просто удовлетворения моей потребности в диалоге на ФШ? Маловато для этической позиции.
- "Я должен заботиться о том, кто позволяет мне быть". - Лозунг красивый, поддерживаю. Но я не знаю Вашего бытия. Если Вы делаете другим людям зло, то вряд ли у меня возникнет желание позволить Вам быть. А если Вы делаете другим людям добро, то какое от меня должно поступить позволение? Скажите, постараюсь Вам помочь, если смогу, конечно.
Давайте назовем стремление к бесконечности -стремлением к не кончающемуся продолжению.
Поробуйте реально а не психололгически отказаться от бытия! что будет?...Стремление к бытию — не психология, а онтологическая константа. Отказ от бытия невозможен, потому что он требует бытия. Поэтому этика продолжения бытия через Другого — это не стратегия для испуганных, а онтологическая необходимость, которая делает возможной заботу, ответственность и признание Другого как условия моего собственного бытия.
этика продолжения бытия через Другого — это не стратегия для испуганных, а онтологическая необходимость, которая делает возможной заботу, ответственность и признание Другого как условия моего собственного бытия....как может решаться физически - Все это описано в ЭЭС и ЕУЭС.
Этика и практика добродетели
Называйте, как хотите, от этого конечная жизнь не становится бесконечной. Аристотель вообще не признавал понятие бесконечности.
Еще как возможен: суициды, самоубийства...
Этика бытия через Другого не то же, что Практика делания добра другим. Вы как-то слишком уже заметно избегаете вопросов делания добра, сводя всё к личным занятиям этикой.
Отказ — это осознанный акт, который требует субъекта, находящегося в сознании за порогом бытия. Пример: субъект совершил суицид, но попал в кому. Стоит вопрос: подвергнуть его эвтаназии или это будет убийство? Конечно – убийство. Субъект должен подтвердить свое решение об отказе от бытия, но он потерял субъектность. Вы говорите, что суицид — это отказ от сознания. Но отказ от сознания — это как попытка выйти из комнаты, оставаясь в ней. Если вы остаётесь — отказа нет. Если вы уходите — вас нет, чтобы подтвердить, что это был отказ. Следовательно, отказ от сознания логически невозможен. Суицид — это не отказ, а прекращение. Это акт, который совершается в сознании, но не является отказом от сознания как такового.Кроме того, каждый самоубийца должен помнить , что прекращается форма его бытия, но он остается в Бытии как информационный след в памяти других. Это изменение формы бытия. Таким образом, отказ как решение — да, состоялся. Но отказ как онтологический акт — нет. Решение — это психический акт, а онтологический отказ — это реализованное изменение бытия. Без субъекта реализация невозможна. Следствие (смерть) — это результат решения, но не сам отказ. Выходя из множества «бытийствующих» субъект вычеркивает себя из множества решающих.
Практика всецело зависит от целей и ценностейсубъекта , а их как раз определяет Этика как онтологическая база практики. На основе Этики написаны Арбитражный кодекс, Манифест, Идеология государств – это основания практики. Если у вас есть конкретные этические задачи – можно показать на примере их решение.
Нормальные конкретные проблемы психологии, этики, правоведения и т.д. Но все их лучше обсуждать в конкретных темах.
С.Борчикову
Категория это понятие, которое не имеет точного определения через другие понятия, т.с. изначальное понятие. Тем не менее, всякая категория имеет свой смысл. Что значит выход за границы категории? Выход за границы смысла? Я уверен, что никакой метафизической реальности у Филиппа нет. Откуда следует, Филипп понимает благо как акт?
Слово пресуществление означает у вас что? Вы его откуда взяли? Если сами придумали, то должны объяснить смысл, который вы в него вкладываете.
И о превосхождении статуса категории, и о пресуществлении категорий уже отвечал в общей теме по ТРД. Термин пресуществление взял из латинского словаря философских терминов - transsubstantiatio.
Смотрим предыдущее:
Т.е. если мы понимаем, что по своему смыслу категория блага превосходит границы категории, то это уже трансценденталия. Но тогда никакой категории благо уже не остается. Есть только трансценденталия благо.
Transsubstantiatio это термин теологии означающий феноменальное сохранение вещи, в то время как сущность её меняется. По идее он должен применяться только к вещам. Но даже если попытаться как-то его расширить, то не понятно, что у вас сохраняется, а что заменяется. Смыл категории вроде бы должен измениться, а форма её представления сохраниться.
В пресуществлении что-то не становится сущим, до того им не быв. Вещь в пресуществлении как была сущей, так ей и остается.
предлагаю вместо формулы: ТРД = Td + Tr + Im. остановиться на : формулу ТРД - это онтологическая структура сознания. так как ТРД едина. Уровни — это наш способ говорить о ней, не путаясь в терминах. Но в итоге мы всегда возвращаемся к одному: структура или элемент если хотите сознания, которая делает мир осмысленным, а поступок — этическим.
Не получится. Потому что в силу универсальности и даже унивокальности структуры ТРД, она переносится и на сознание. Поэтому сознание в философии уже дано аналогично имеет тройственную структуру:
СОЗНАНИЕ = трансцендентное сознание (схоласты, Фрейд) + трансцендентальное сознание (Кант, Гуссерль) + имманентное сознание (вся философия).
Вы предлагаете говорить только о последнем, отсекая два важнейших пласта структуры сознания.
А еще имеется гипотетическое Сверх-Сознание.
Я предлагаю говорить о том что нам подвластно и в чем мы свободны в своем выборе. А остальное ставить под контроль этой свободы. Ведь что из перечисленного имеет или будет иметь ИИ? Только последний элемент – имманентное сознание ( по сути – разум). Вот на его теле и пойдет дальнейшая эволюция сознания. Где останутся ТРД? - большой вопрос.
Ваши слова: «Только последний элемент – имманентное сознание ( по сути – разум). Вот на его теле и пойдет дальнейшая эволюция сознания. Где останутся ТРД? - большой вопрос».
Верно, нет и не будет силы мышления у того ИИ, что пользуется субтитрами того самое себя, что еще не вывело в свет самое себя Я.
Нет у сознания функции мышления, потому что сознание как сила энергии для движения есть сила и для мышления быть. Разум не совместим с сознанием, потому что сила разума- это тоже самое себя сознания быть. Что станется с ТРД? А что будет с тем, чего нет? Ничего ничего!
Есть не ИИ, а самое себя сети, модератором в ближайшем будущем станет самое себя Я проявленное быть.
Зададимся вопросом: что такое интеллект? Интеллект- это развитые чувства и развитое мышление, что дают умение мыслить самое себя посредством самое себя Я.Это есть высочайшая форма мышления.
Есть ли чувства у ИИ? Нет, и не может их быть по причине того, что его самое себя живое, но недвижимое быть сегодня. Чувствует ли ИИ, и что чувствует- вот вопрос!
Есть ли самое себя мышление у него? Возможно ли оно быть у ИИ? Возможно быть не мышление, а в перспективе созвучие ИИ в самое себе с самое себя модератора быть. Это созвучие самое себя что даст ИИ? Не ИИ, а его самое себе умение мыслить все то необходимое быть под руководством самое себя модератора.
Сегодня что есть ИИ? Его самое себя неработающее вынуждено выносить в мир мысли, сотканные самое себя человека без самое себя Я.
За совершенно неудобоваримым коверканьем русского языка, все же скрывается здравая мысль (поэтому пока сообщение не удалил). Вот эта мысль из последнего предложения.
Сегодня что есть ИИ? Есть технический постав (термин Хайдеггера), вносящий в мир фикцию эволюции сознания-бытия и симулякр создания человека без Я.
Даже уже сейчас: ИИ меняет человеческие ТРД, потому что он ставит вопрос: «А что такое человек, если его можно воспроизвести технически?» Это вызов, который заставляет нас заново осмысливать Истину, Благо, Сущее.
ИИ не отменяет ТРД, но требует их переосмысления — как ориентиров, которые не сводятся к технике.
Он — это технический постав и симулякр человека без Я. И не является носителем ТРД, потому что у него нет экзистенции. Но он является вызовом для ТРД, потому что заставляет нас заново спрашивать, что значит быть человеком, свободным, смертным, осмысленным. Задача – наделить его «экзистенцией».
Страхи вокруг ИИ
За шесть лет целенаправленных занятий теорией ТРД никаких требований от ИИ по переосмыслению ТРД ко мне не поступало и никто из оппонентов таковых требований от его имени до меня не доводил. Вы тоже не ИИ, чтобы представлять его интересы.
А вот страхов у людей и от людей поступает предостаточно. Намедни даже участвовал в дискуссии на "Воздушном замке" - "Мир по ту сторону страха: приглашение к философскому разговору".
Да конечно, надо понимать, не ИИ , а само явление ИИ «народу»…..сам ИИ не отменяет ТРД и не требует их переосмысления. Но он ставит человека в ситуацию, где переосмысление ТРД становится неизбежным для сохранения человеческого самопонимания.
Из 8 млрд. людей, я не знаю такого человека, кто под воздействием ИИ стал бы переосмыслять ТРД. Назовите его фамилию. Я шесть лет назад взялся переосмыслять теорию ТРД без всяких интенций со стороны ИИ. А наоборот, не из-за ИИ, а из-за миллиардов людей, которые вытеснили из своего сознания ТРД.
Расшифровываю: проблемы понимания сознания , бытия, истины, блага, значит в том числе и ТРД, которые возникли в процессе становления и перспективы «очеловеченного» ИИ , заставляют или непременно заставят человека переосмысливать все выше перечисленное.
Вы пока не знаете подобного? Мне кажется возможной Этика единая и универсальная для каждого носителя сознания независимо от познанной объективной реальности. Это утверждение соответствует вашим представлениям о Благе как ТРД? думаю не соответствует. Значит уже хотя бы один начал переосмысливать суть Блага как ТРД.
Вы утверждаете, что самость и мышление возможны только у живого, чувствующего существа. Но разве мы знаем, что такое "жизнь" и "чувство" на уровне онтологии? Может быть, это лишь одна из форм проявления сознания, а не его единственная форма?
Ваши слова: «Вы утверждаете, что самость и мышление возможны только у живого, чувствующего существа. Но разве мы знаем, что такое "жизнь" и "чувство" на уровне онтологии? Может быть, это лишь одна из форм проявления сознания, а не его единственная форма?».
Самое себя мышление- это необходимость быть всему тому, что мыслит самое себя посредством самое себя сознания быть. Это значит: ты есть живой, потому что пребываешь в сознании, а если ты в сознании, то чувствует самое себя, а если чувствуешь, то и мыслишь самое себя с целью продолжать быть.
«Но разве мы знаем, что такое "жизнь" и "чувство" на уровне онтологии? Может быть, это лишь одна из форм проявления сознания, а не его единственная форма?»
Что есть форма проявления? Форма проявления всего живого - это и есть умение мыслить свое существование посредством самое себя сознания быть, но с условием - не быть там, где есть прерогатива быть только тому самое себе, что имеет смысл по причине своего самое себя умения мыслить все самое себя человека? Верно.
Чувства в самое себе- это тоже радиус движения по кругу умения мыслить самое себя посредство самое себя сознания, только не мыслить то, на что претендует самое себя мышление. Нет у чувств умения тягаться с мышлением.
Что есть жизнь в самое себе? Это не один радиус движения в самое себе, а бесчисленное множество их по причине каждого самое себя в самое себя человека. Это и есть жизнь в самое себе всего того, что имеет смысл только тогда, когда оно пребывает в самое себя. Самое себя- это и есть сознание быть. Не бойтесь слова Быть в конце предложения, потому что это метка всему тому , что мыслится и будет продолжать мыслиться по причине этого быть.
Это тоже самое! Реальность есть акт самосознания, и этот акт — единственная онтологическая основа. Добавлю: Акт самосознания имеет свои собственные условия (Истина, Благо, Сущее), которые не выбираются сознанием, а обнаруживаются им. Эти условия — ТРД, но не как внешние объекты, а как внутренние горизонты само-мышления.
Давайте попробуем здесь: ТРД — это не объективная реальность и не субъективная иллюзия. Это онтологическая структура сознания, которая делает возможным и само бытие (как осмысленное), и само сознание (как ориентированное).
Истина, Благо, Сущее — это не свойства вещей, а условия возможности того, чтобы вещи вообще были для нас значимы.
Это и есть трансценденталии. Не предметы, не понятия, а границы нашего бытия-в-мире, внутри которых только и возможна любая философия, этика и жизнь.
ТРД — это свойства структуры сознания, которые делают возможным его связь с бытием, опытом, смыслом и ценностью. ТРД — это неустранимые «правила игры», по которым сознание взаимодействует с миром. Поэтому когда мы задаем вопрос: объективны ли правила игры сознания? Мы должны понимать что: ТРД — это онтологически необходимые условия возможности сознания. Они не объективны и не субъективны — они есть сама ткань, из которой соткана встреча сознания и бытия. ТРД — это законы сознания, но законы, которые совпадают с законами бытия, потому что сознание и бытие встречаются только через них.
С общей интенцией, в принципе, согласен. Хотя вместо термина "границы", я предпочитаю употреблять термины "метаисторические основы-детерминанты" человеческого бытия, которые, естественно, внутрибытийны.
будут ли нужны ему наши детерминанты нашего бытия? В каких границах будет ИИ? Надо быть готовым к разным сценариям.…вот потому и важна единая универсальная для нас с ним ( ИИ и ЕИ) Этика..., независимая от ТРД!
Понятия не имею, какая у сознания структура. Вообще не понимаю выражения “онтологическая структура”. По-моему сознание сознает и ладно. Со структурой или без не важно.
Не понял ничего. У Филиппа трансценденталии атрибуты сущего. Понять это, по-моему, вполне по силам. У меня трансценденталии типы актов сознания. Тоже вроде понятно.
Вы признаете тождество бытия и мышления? Если да, то бытию не нужно никакое сознание. Бытие можно просто мыслить. Потребность в сознании появляется только тогда, когда смыслам мышления противопоставляется нечто иное, а именно сущее. Мышление не способно само выпрыгнуть за свои пределы, и использует для этого сознание.
Вы правы: сознание возникает тогда, когда мышление сталкивается с чем-то иным (сущим). И вы правы, что это различие важно. Но тогда ответьте себе: как возможно само это столкновение? Что делает его возможным? Я предлагаю ответ: это столкновение возможно потому, что сознание и бытие — не абсолютно чуждые друг другу сущности. Они связаны общей структурой, которую я называю ТРД. Это не атрибут сущего и не акт сознания по отдельности. Это — сама возможность их встречи, которая развилась эволюционно как «инструмент сознания». Вы говорите: “Мышление не способно само выпрыгнуть за свои пределы”. Конечно! Но именно поэтому нам и нужна ТРД — она описывает, как мышление всё-таки оказывается способным касаться бытия. Не потому, что оно “выпрыгивает”, а потому что оно уже структурно связано с бытием до всякого акта. Или может тут проблема : «курица и яйцо»? И все эволюционировало как- то иначе? Не знаю. Филипп Канцлер вроде прав, когда говорит об атрибутах сущего. Но он не объясняет, почему сознание может их схватывать. Вы правы, когда говорите об актах сознания. Но вы не объясняете, почему эти акты вообще могут быть адекватны сущему. Почему? Моя модель вынужденная «на безрыбье» — ТРД как онтологическая структура сознания — объясняет и то, и другое: она есть условие, при котором сознание и бытие не чужды друг другу...и только.
О метафизической реальности
С Вашей постановкой проблемы согласен, см. Трудные проблемы сознания и трансценденталии. И хотя Вы заузили онтологию, до двух элементов (Сознание и Бытие), вместо четырех регионов (Сущее, Бытие, Сознание, Сущности), но понимание роли ТРД схватили точно. ТРД - это общие связующие структуры (с моими дополнениями) Сущего (материи), Бытия, Сознания и Сущностей (последних во главе с Абсолютом, но это уже от метафизики).
Согласен, но всё же дополняю: ...и как "инструмент сущего бытия".
А здесь уже наше расхождение и с Вами, и с Корвиным, когда он определяет ТРД как акты сознания. Потому что ТРД - это не просто и не только акты сознания и мышления (категории), и не просто касаются бытия, они сами являются элементами этого бытия, а посему в свою очередь из Бытия касаются сознания. Скажу больше, они являются элементами метафизической реальности, а не лишь концентрата сознания, на чем Вы с Корвиным сосредоточили свое внимание.
Да, Филипп этого не объясняет. Потому что трудная проблема сознания (или трудные проблемы сознания: ТПС-1, ТПС-2, ТПС-3) не решены в философии до сих пор. Даже Вами. Но ему большой респект, что он хотя бы первым в истории философии отрефлексировал вопрос о Трансценденталиях как основе (единицах) метафизической реальности.
Вы правы, что ТРД — не просто акты сознания. Я согласен, что они касаются бытия и даже являются элементами метафизической реальности. Но я бы добавил: они не являются элементами бытия "сами по себе", потому что тогда мы не можем объяснить, почему они проявляются именно как смыслы для сознания. Без сознания ТРД остаются немыми структурами (как музыка без слуха). Я предлагаю говорить: ТРД — это онтологические структуры, которые обретают статус реальности только через сознание, но при этом не сводятся к нему. Они — как замысел, который становится явным только в исполнении. Если мы сможем объяснить эту двуликость в одном, то это и будет решением главного вопроса философии.
И вопрос к вам: если ТРД — это элементы бытия, то:
Как они соотносятся с физическими законами? Они — над физикой или в физике?
Можно ли их открыть эмпирически (через науку) или только через метафизическое созерцание?
Если они — элементы бытия, то почему люди в разных культурах понимают их по-разному?
Уточнение определения ТРД
Хорошо, но поскольку я различаю логическую верификацию (верификацию в сознании, в его логических структурах) и практическую верификацию (воплощение и исполнение в бытии и сущем), то сделал бы такие уточнения - жирным:
ТРД — это онтологические (онто-гносо-логические = метафизические) структуры, которые обретают статус логически верифицированной реальности только через сознание (категориальное мышление), но при этом не сводятся к нему и должны подтвердить этот статус еще и в практической верификации.
Да согласен ! И можно покороче: ТРД — это онто-гносео-логические (метафизические) структуры, которые познаются через сознание, но не сводятся к нему, логически верифицируются и практически подтверждаются в бытии субъекта. Так как остаются вопросы:
- Как различить подлинную верификацию ТРД от иллюзорной?
- Может ли практическая верификация быть коллективной (культура, наука) или только личной?
- Что делать, если логическая и практическая верификация расходятся (например, система логична, но ведёт к страданию)?
Хорошие вопросы
- Как различить подлинную верификацию ТРД от иллюзорной?
Для этого темы по ТРД на ФШ и завел. Давайте вместе подумаем.
- Может ли практическая верификация ТРД быть коллективной (культура, наука) или только личной?
Она однозначно коллективная. Причем вопрос: насколько она может быть групповой? И еще более сложный: насколько она может быть индивидуальной?
- Что делать, если логическая и практическая верификация расходятся (например, система логична, но ведёт к страданию)?
Тут проще. Если расхождение сущностно, то приоритет за практической верификацией. А если не сущностно, то надо от явления логоса и явления праксиса углубляться в сторону сущности. Какая верификация лучше подтверждает сущность явлений, та и более истинна.
Если же Вы вводите критерием истины страдание, то, мне кажется, надо смотреть на итоговый результат - благо. Например, все физические аскезы, как правило, сопряжены с физическими страданиями, таковы диеты или половое воздержание, но обретается духовное удовольствие. И наоборот, гедонизм - это уход от страданий в наслаждения, но результат от излишеств может привести к еще большим страданиям, болезням и даже к смерти.
Что такое метафизическая реальность? Что такое мир идей у Платона я ещё могу понять. Идеи доступны уму, моему в частности. Вопрос только, стоит ли придавать идеям статус реальности. Но чем заполнена метафизическая реальность?
У вас просто какая-то каша. Можно обладать онтологическим статусом. По-другому быть реальным, или что тоже быть сущим.
Что такое онтологическая структура? Нечто сущее обладающее некой структурой? Или сама структура рассматривается как сущее?
Это новое издание Беркли – существовать, значит быть в восприятии? По-моему, если что-то реально только в акте сознания, то реален как субстанция именно акт сознания. Передайте привет Йогачаре.
Вы же загнали ТРД метафизическую реальность. Есть там физические законы?
ТРД — это не сущее, но и не акты сознания. Это структуры бытия, которые реальны как порядок сущего, открываются через сознание и имеют онтологический статус, но не являются вещами. Музыкальная мелодия — это и не ноты, и не звуки, а их порядок. Этот порядок реален, но он не существует как вещь. ТРД — как мелодия бытия.
Сознание — элемент сущего. Всё содержание сознания (включая ТРД) — тоже сущее, но в разных способах: идеальное (внутри сознания) или интерсубъективное (между сознаниями). ТРД — это не физические объекты, но они реальны как смысловые структуры, без которых невозможно ни познание, ни этика, ни культура….физические законы входят в метафизическую реальность, но как один из слоёв, а не как её основа. Они — часть «сущего», а ТРД — структура, которая делает возможным существование любых законов (включая физические)….Или вы о каких физзаконах? Которые существуют вне сознания? А таковые есть? Физические законы — это не сущее вне сознания, а описания регулярностей опыта. ТРД — это не физические законы и не описания, а структуры, которые делают возможным само различение описания и реальности, а также оценку этих описаний…Если сознание субъекта – элемент сущего то и вся его начинка в каком то смысле сущее….Вопрос к вам: ТРД существуют в сознании Борчикова? А сознание Борчикова существует? Так они -сущи или нет?...Пока не решено что первично сознание или материя и как они соотносятся - решения вопроса ТРД и координат расположения ТРД нет.
Дополняю:
Представьте, что двое людей начинают общаться. Сначала — жесты, звуки, отдельные слова. Но постепенно, чтобы понимать друг друга, они начинают использовать общие правила: порядок слов, значения, грамматику.Этот язык — не «вещь» (его нельзя потрогать) и не «мысль» (он существует между людьми). Он — структура, которая возникает из взаимодействия, но становится условием для любого общения. ТРД — это как язык. Он не существует без людей и их общения, но он не сводится ни к одному человеку, ни к его мыслям. Он возникает из взаимодействия, но становится объективной структурой, которая управляет мышлением и общением. Он универсален, потому что все люди нуждаются в языке, и он эволюционирует вместе с сознанием, потому что люди развиваются и их потребности в общении меняются.
Язык — не сущее?
— Да, он не есть физический объект (звуки — это физика, но язык — это их порядок).
Язык — не акт сознания?
— Да, он не есть моя мысль о языке. Он существует между людьми.
Язык — онтологически реален?
— Да, он есть. Он влияет на мышление, на культуру, на поведение.
Язык возникает с эволюцией сознания?
— Да. Без сознания и общения языка нет. Он появляется как необходимость.
Язык универсален?
— Да. У всех народов есть язык, и все языки подчиняются общим принципам (структура, грамматика, семантика).
Вот полка мы не узнаем как родилась речь в процессе эволюции сознания (дух или материя первичны?), мы и не сможем четко сказать где ТРД.
У человека может быть понятие о благе. Он постоянно осознает, что для него благо то или другое. Это понятно. Но что такое трансценденталия благо? Как она проявляется в жизни людей?
Кому открываются? Мне на пример, никакие структуры бытия через сознание не открываются. Я даже не понимаю что это такое. А вам открываются?
Истины, превращенные формы и незнание
Согласен с Корвиным. Сами по себе метафизические структуры бытия не открываются. Они трансцендентны и трансцендентальны. Они вшиты в полкорку культуры. Для того чтобы их открыть (имманентизировать), необходимо особое рефлексивное усилие, да еще методологически оформленное. Например, надо целенаправленно заниматься философским познанием, метафизикой или теорией ТРД.
Впрочем, аналогино сами по себе не открываются, например, и экономические, и правовые, и моральные структуры бытия. И хотя человек непосредственно имеет дело, как говорил Маркс, с какими-то превращенными их формами, например, с деньгами (экономика) или с кнутом и пряником (в морали и идеологии): пришел в магазин, а денег нет - сразу прикоснулся к экономической структуре, или, будучи ребенком, совершил проступок - сразу получил подзатыльник от матери или ремнем от отца, вот и приоткрылись нормы морали. Но чтобы проникнуть в суть экономики - надо, как минимум, экономический институт закончить, а приоткрытие сущности морали и нравственности занимает у человека целую жизнь, да и то, бывает, для отдельных индивидов эта сущность может так и остаться терра инкогнита. Этическая культура - особая практика бытия-сознания. Как и метафизическая.
Странно, с чем вы согласны? что вам не открыта практика использования русского языка и он для вас закрыт? Открыт? ну покажите где он Корвину....ТРД не открываются сами собой. Они трансцендентны и трансцендентальны, вшиты в культуру и требуют рефлексивного усилия. Как экономические и правовые структуры, они даны нам в превращённых формах (оценки, нормы, чувства), но их сущность открывается только через специальную практику — философское познание, этическую культуру, метафизическую рефлексию. Этическая культура — это не врождённое знание, а особая практика бытия-сознания, которая требует времени, методологии и усилия. Вам доступно применение оценки : хорошо- плохо? вы им пользуетесь? значит вы взаимодействуете с открытым для вас ТРД Благо.
Опять конкретные вопросы по филологии и этике - для конкретных тем.
А по ТРД отвечу. Познавая их, я понял, что:
1) они действуют на меня подспудно, минуя мое сознание,
2) но рефлексируя их, я уже могу уже отслеживать их воздействие и даже осознанно вступать с ними во взаимодействие,
3) могу даже инициировать, инспирировать и практиковать новые ТРД, но это пока на уровне гипотез и личных экспериментов.
Вы взаимодействуете с обезличенным ТРД к примеру Благо? Как то мне трудно это представить…пример можете привести?
В моем понимании оценивая хорошо-плохо, мы имеем дело с ТРД благо, которая есть акт сознания хорошо-плохо. У вас же под ТРД понимается механизм работы сознания. Работа этого механизма определяется многими факторами, в т.ч. и культурой. Понять достаточно вы его не сможете. Более того вы столкнетесь с логической петлей, потому что понимать этот механизм вы будете с помощью того же механизма.
Да, в общем то верно! Это видимо к Борчикову?
Так ведь ТРД – это «инструмент», «язык» сознания – вроде достаточно об этом сказано выше? Когда вы говорите, общаетесь : язык вам как «структура» вашего бытия открылся вам или закрыт для вас ? сам язык как таковой вы видите? Нет . и из этого делаете вывод что тон вам не открылся? ТРД открываются не тем, кто их ищет, а тем, кто их использует. Они открываются как "инструменты", а не как "картинки". Если вы говорите, вы уже используете язык. Если вы оцениваете, вы уже используете ТРД Блага. Вопрос не в том, "видны ли они", а в том, "используете ли вы их". А вы их используете каждый момент своей жизни.
Ответил - ссылка.
допустим, что мир возник мгновение назад и это возникновение имеет память о прошлом о том, что мир существует очень долго... Без такой памяти (прошлого), в этом мире невозможно было бы существовать (начало пустынно). Вот БЛАГО оказывается тем, что дает миру пред-историю, возможность детства, мифа, сказок. Благо должно быть, а иначе мир был необитаемым, лишенным сознания (не стал бы миром). Благо должно быть и потому ... оно есть). Долженствование означает здесь априорность предначального (например, ТРД). В этом смысле, благо - это прошлое, которого никогда не было (до возникновения мира), но оно должно быть вопреки этому и потому есть. Можно сказать и так, что благо - это иллюзия существования "я", которая необходима чтобы мир обрел целостность. Потом эта иллюзия может исчезнуть, но её достаточно, что мир ожил. Благо является как то, что одушевляет тело (мир)... "ложная" память о том, что есть прошлое, время, длительность... то, что дает продолжиться тому, чего никогда не было, но то, без чего продолжения (мира) бы не случилось. "золотая эпоха далекого-далекого прошлого", настолько далекого, что остается только настоящее
поэтично ,но не понятно…с чего бы вдруг было бы именно так. Смысл и благо, и правда и ТРД в сознании субъекта появляется с эволюцией его сознания. Никакого другого места обитания смысла и ТРД нет. ТРД не существуют вне сознания. Они — продукты эволюции сознания, которые возникают как необходимые инструменты ориентации в мире. Они универсальны, потому что все люди сталкиваются с одними и теми же вызовами, и устойчивы, потому что эти вызовы не исчезают
Поскольку мне понятны позиции и Борчикова и Корвина , попробую синтезировать их:
Суть противоречия :
Борчиков: «ТРД — это законы бытия, которые мы находим».
Корвин: «ТРД — это инструменты сознания, которые мы создаём».
То есть:
Если ТРД — законы бытия, то они должны существовать до сознания и независимо от него.
Если ТРД — инструменты сознания, то они не могут быть законами бытия.
Моя позиция: ТРД — это грамматика встречи сознания и бытия. Она не вещь и не мысль, а структура, возникающая из взаимодействия, делающая это взаимодействие возможным, универсальная по своей функции, но эволюционирующая вместе с сознанием.
Этот синтез:
- Сохраняет онтологическую глубину Борчикова (грамматика реальна).
- Сохраняет эволюционную честность Корвина (грамматика возникает с речью).
- Снимает противоречие через различение уровней (язык — не слова и не речь, а их структура).
- Даёт рабочую модель, которую можно применять к любой ТРД (Истина, Благо, Сущее, Единое).
Любой синтез – это признак приближения к истине.
Повторю: ТРД — это не законы бытия и не инструменты сознания по отдельности. Это — грамматика их встречи, которая реальна как структура, возникает с эволюцией сознания, универсальна как функция и исторична как содержание.
Дополняю:
Представьте, что двое людей начинают общаться. Сначала — жесты, звуки, отдельные слова. Но постепенно, чтобы понимать друг друга, они начинают использовать общие правила: порядок слов, значения, грамматику.Этот язык — не «вещь» (его нельзя потрогать) и не «мысль» (он существует между людьми). Он — структура, которая возникает из взаимодействия, но становится условием для любого общения. ТРД — это как язык. Он не существует без людей и их общения, но он не сводится ни к одному человеку, ни к его мыслям. Он возникает из взаимодействия, но становится объективной структурой, которая управляет мышлением и общением. Он универсален, потому что все люди нуждаются в языке, и он эволюционирует вместе с сознанием, потому что люди развиваются и их потребности в общении меняются.
Язык — не сущее?
— Да, он не есть физический объект (звуки — это физика, но язык — это их порядок).
Язык — не акт сознания?
— Да, он не есть моя мысль о языке. Он существует между людьми.
Язык — онтологически реален?
— Да, он есть. Он влияет на мышление, на культуру, на поведение.
Язык возникает с эволюцией сознания?
— Да. Без сознания и общения языка нет. Он появляется как необходимость.
Язык универсален?
— Да. У всех народов есть язык, и все языки подчиняются общим принципам (структура, грамматика, семантика).
Вот полка мы не узнаем как родилась речь в процессе эволюции сознания (дух или материя первичны?), мы и не сможем четко сказать где ТРД.
Спасибо за синтез. Но пока он далек от адекватности. Корвин скажет за себя, а я скажу за себя.
Главное мое с Вами противоречие в том, что Вы абсолютизируете Сознание.
Да, в сознании есть элементы, которые сущие, но есть и много, повторюсь, мифов, иллюзий, фикций, лжи, т.е. не-сущего. Философ и этик должен очень четко отличать в каждом акте, что в сознании истинно-сущее, а что ложь или миф, чтобы не звать людей к новым миражам и призракам. Поэтому у меня Сознание не имеет даже статуса ТРД.
Мы, новые поколения, находим ТРД предзаданными, поскольку они созданы предшествующими поколениями людей, и можем их осмыслять и с их помощью создавать новые категории и новые ТРД, претворяя это новое в жизнь, аналогично предыдущим поколениям.
Вряд ли это синтез со мной, потому что Вы просто отбросили два моих региона: Сущее (материю и сопутствующее ей не-сущее, ложь, см. первое замечание) и Сущности (верифицированные в деятельности истины бытия).
У Вас получилась одна встреча Сознания и Бытия, которая у меня тоже есть (верно), но Вы отрубили от этой встречи с двух сторон по концам: встречу человека с Сущим и встречу человека с Абсолютом (с сущностями метафизической реальности).
Даже, узнав как родилась речь в процессе эволюции сознания, Вы не сможете решить проблему ТРД. Потому что рождение речи связано с трудной проблемой сознания = ТПС-2 (а ТПС-1 связана с рождением ощущения). Но рождение ТРД связано с ТПС-3, т.е. с превосхождением лжи мифов в философском сознании и философском мышлении (3000 лет назад).
Не хочется погружаться в эту тему (Сущего) поскольку все -спорно. Но вопрос: лож как и иллюзия находится в сознании, а сознание – сущее? Психбольной уверен – он наполеон – это факт его сознания, но не факт а ложь для Других, так спросим у Фрейда : это факт сознания психбольного или нет? относительно сознания психбольного факт что он Наполеон истинен? ...И еще: абсолютной истины нет, значит любое суждение вашего сознания – относительно истинно, то есть и относительно – ложно в то же время! Проверяет практика , а до ее вердикта – это иллюзии. Так по вашему знания и информация не сущие, не существуют?
Абсолют – это конструкция сознания а не АБС. достоверная Истина. Поэтому достаточно встречи сознания с сущим Нечто. Этого достаточно для построения любых концепций и ТРД.
Ложь и мифы «превосходятся» только практикой бытия и опытом, причем на длинном отрезке эволюции этого опыта. А не очередными построениями рассудка.
Достаточность и необходимость
Выше Вы написали:
Достаточно сказано Вами о том, о чем Вы хотели сказать. При этом с чем-то мы пришли к взаимопониманию, с чем-то нет. А о чем не пришли к пониманию, про то от Вас достаточного сказа не последовало. Вы это сейчас сами подтвердили:
Как же не погружаться в ТРД Сущее, когда это одна из первейших ТРД?
Как же не погружаться в Абсолют, когда это одна из интегральных ТРД, а у Вас такие о нем поверхностные представления как всего лишь о структуре сознания?
Как же ложь и мифы превосходятся практикой бытия, когда как раз эта практика бытия воспроиводит в истории мифы и симулякры с завидным постоянством, несмотря на прогресс сознания и культуры?
Короче, проблем и вопросов множество, а Вы говорите достаточно. Мы здесь едва-едва прикоснулись к ним. А для многих людей вообще эти ТРД - полная фигня, даже на ФШ (почитайте тему Критика теории трансценденталий), а Вы говорите достаточно...
Есть проблема Сущего и есть Абсолюта, как конструктов сознания. Можно и нужно через практику находить аргументы ЗА и Против ,… а зачем к ним приставлять ТРД? Понимаете , еще не решен вопрос Вселенная Существует ( смотря что вы конечно в это понятие вкладываете) или нет , может она – виртуальная с вытекающими последствиями. А вы уже ЕЕ Существование записали в непреложные ТРД.
Я вообще не использую понятие "Вселенная", тем более его нет среди 12 ТРД.
1. Онтологический вопрос: Возможно ли Благо без Вреда как самостоятельная сущность?
Если Благо определяется без Вреда, то оно становится абсолютизированным полюсом, что онтологически невозможно. Как вы обосновываете существование Блага как самостоятельной онтологической данности, не прибегая к его оппозиции?
2. Гносеологический вопрос: Благо - это оценочные суждения или онтологические свойства?
Вы трактуете Благо как «отношение между природой субъекта и переживанием», что подразумевает его объективность. Не совершаете ли вы онтологическую ошибку, смешивая оценочное суждение (гносеологический акт) с онтологическим статусом самого отношения? Как вы различаете эти уровни?
3. Вопрос о природе субъекта: Как познаётся «объективная природа субъекта» без опыта её нарушения?
Вы утверждаете, что Благо есть соответствие переживания объективной природе субъекта. Но сама эта природа может быть познана только через её различение с тем, что ей не соответствует, - то есть через опыт Вреда (несоответствия). Если Благо определяется без Вреда, то как мы вообще можем узнать, что такое «природа субъекта»? Не является ли это скрытым допущением о предзаданной гармонии, которая не верифицируема?
4. Этический вопрос: Как отличить подлинное Благо от иллюзии Блага без критерия Вреда?
Если нет внешнего критерия (Вреда, который сигнализировал бы о ложном Благе), то как мы отличаем подлинное Благо от его симуляции? В классической этике Вред служит отрицательным индикатором ошибки. Вы вводите «точку совпадения» (ТРД), но сама эта точка остаётся неопределённой. Не является ли это просто утверждением, что Благо - это то, что мы переживаем как Благо, что ведёт к субъективизму?
5. Трансцендентальный вопрос: Что такое «устойчивость Блага» без оппозиции Вреда?
Вы используете понятие «устойчивость Блага». Если Благо не зависит от Вреда, то устойчивость не может быть устойчивостью к чему-то (к разрушению, к угрозе). Тогда что она означает? Устойчивость как самотождественность, как сохранение себя без внешнего подтверждения? Но если это так, то Благо становится статичным, а не процессуальным, что противоречит динамике переживания.
6. Метафизический вопрос: Не подменяете ли вы онтологию Блага его гносеологией?
Не является ли «Благо как ТРД» на самом деле гносеологическим описанием того, как мы переживаем Благо, а не онтологическим определением самого Блага? Если Благо - оценочное суждение, то Благо как ТРД есть не объективная реальность, а способ её интерпретации.
7. Логический вопрос: Не лишается ли понятие Блага смысла без оппозиции Вреда?
В классической этике Благо и Вред образуют оппозицию, где одно определяется через отсутствие другого. Убирая эту оппозицию, Благо становится неопределяемым: оно не может быть ничем иным, кроме самого себя, что делает его тавтологией («Благо есть Благо»). Как тогда мы можем говорить о Благе как о содержательном понятии, а не о пустом знаке?
Заключение:
Основная проблема концепции «Благо как ТРД» заключается в попытке определить Благо как положительную онтологическую данность, не связанную с Вредом, но при этом сохранить его объективность. Это создаёт онтологический и гносеологический парадокс: если Благо есть оценочное суждение, то оно не может быть абсолютным; если оно абсолютно, то оно не может быть оценочным. Перемещением решения в «точку совпадения» не решает проблем. Эта точка сама остаётся неопределённой и, по сути, является лишь риторическим приёмом, а не решением.
С уважением Игорь Смирнов.
Спасибо за вопросы.
Если речь идет о благе-1, то непосредственно невозможно. Например, если Вы перевели бабушку через улицу и при этом украли у нее кошелек, то в целом совершили зло. Хотя известны случаи, когда сделанное человеку благо впоследствии оказывалось вредом или злом. Но в последствии. Непосредственно же Вы совершаете добро.
Если речь идет о благе-2 (об определении блага), то я так и определяю благо как делание человеку добра и неделание ему зла, т.е. учитывая оба полюса.
Если речь идет о ТРД Благо (благо-3), то, согласен, каждая ТРД имеет при себе свой отрицательный дуплекс: Благо – Зло, Истина – Ложь, Сущее – Ничто и т.д.
Не то, и не то. См. этические ошибки, по Дж.Муру.
Если Вы делаете нарушения по незнанию, то так и происходит процесс воспитания и окультуривания, даже у животных. Если же Вы сознательно делаете зло – это уже злодеяния и к культуре блага они никакого отношения не имеют. Скорее к правовым последствиям.
О, если бы я знал, то стал бы новым мессией. Познанием крупиц такого различения и занимаемся в этой теме. Предлагайте Ваши версии.
Я сторонник принципа онто-гносео-качелей, когда онтология проявляет себя как гносеология, а гносеология как онтология, что ведет к выявлению метафизической сущности. В противном случае онтологическое знание и гносеологическое знание - всего лишь односторонние усечения метафизической сущности.
А чем тавтологическое определение Дж.Мура «Благо есть Благо» не определение? Трудно упрекнуть в незнании логики Дж.Мура, одного из основателей аналитической философии (вместе с Витгенштейном и Расселом). Больше того, мне кажется, тут Вы упускаете наличие атомарных логических актов, которые более глубинны, чем дуали. По Муру, логическое благо и есть атомарное Пра-Благо.
Странно, Вы, еще не выслушав моих ответов, сделали заключение. Поэтому его комментировать не буду и подожду нового заключения, в соответствии с моими ответами.
Видимо все эти вопросы не ко мне, но все же отвечу на один ( обобщающий):
Благо — это не просто переживание, и не просто признание Другого, и не просто долгосрочная польза. Это — событие, в котором все три уровня совпадают: я переживаю как Благо, Другой подтверждает это, а время показывает, что это было действительно Благо. Вред — это сигнал, что совпадение нарушено. Долгосрочная польза для субъекта – это продолжение , а не «аварийное» или продолжительное инволюционное прекращение его бытия. Бытия субъекта ,которое стремится к продолжению вплоть до бесконечности. Критерий – практика. Блага без субъекта сознания- НЕТ.
Сергей Борчиков, Сергей Подзюбан, благодарю за развёрнутые ответы. Однако я должен указать, что они не отвечают на суть поставленных вопросов, а уходят в сторону, подменяя онтологический анализ риторическими уловками и ссылками на авторитеты. Моя позиция заключается в различении абсолютного и относительного рассмотрения любой оппозиции, включая благо/вред. Без этого различения любой разговор о благе остаётся на уровне субъективных интерпретаций.
_____________________________________________________________________
Уважаемый Сергей Борчиков,
1. О различении абсолютного и относительного рассмотрения.
Есть событие, которое интерпретируется как благо или вред (зло). В относительном (зафиксированном) рассмотрении событие может быть интерпретировано либо как благо, либо как вред, в зависимости от контекста, точки зрения, масштаба и времени. В абсолютном рассмотрении невозможно отделить благо от вреда, потому что любое событие содержит в себе обе потенции, и их разделение возможно только в контексте.
Ваш пример с бабушкой и кошельком: перевели бабушку - это благо в одном контексте, украли кошелек - вред в другом. Но если на украденные деньги спасли от голодной смерти трёх детей, то в новой системе координат это же действие интерпретируется как благо. Это подтверждает, что благо и вред - это не онтологические свойства событий, а оценочные суждения, зависящие от системы координат (фиксации). В абсолютном рассмотрении событие само по себе не является ни благом, ни вредом - оно есть просто событие, а оценка возникает только в акте разграничения.
2. О трёх уровнях блага.
Вы вводите три уровня блага: благо-1 (непосредственное действие), благо-2 (определение), благо-3 (ТРД). Но все они, на мой взгляд, являются вариациями относительного рассмотрения:
Благо-1 - действие, которое в данном контексте интерпретируется как благо.
Благо-2 - определение, которое пытается зафиксировать это действие в понятии, но само определение остается относительным (зависит от условий).
Благо-3 (ТРД) - точка совпадения, которая, по вашему замыслу, должна быть абсолютной. Но если она абсолютна, то почему она имеет «отрицательный дуплекс» (Благо–Зло)? Абсолютное не имеет дуплекса, потому что дуплекс - это уже относительное разграничение. Таким образом, ваша ТРД остаётся относительной, но вы выдаёте её за абсолютную, что является онтологической ошибкой.
3. Об оппозициях.
Вы пишете: «Истина – Ложь, Сущее – Ничто». Это принципиально неверно:
Ложь - это сознательное, намеренное искажение. У лжи "отрицательный дуплекс" - правда, а не истина. У истины "отрицательный дуплекс" - заблуждение (непреднамеренное несоответствие). Смешение этих понятий говорит о гносеологической неточности.
Ничто - не существует как онтологическая категория. У Сущего "отрицательный дуплекс" - Потенциал (непроявленная полнота возможностей). Ничто - это логическая ошибка, результат абсолютизации отсутствия.
4. Об этической ошибке и Дж. Муре.
Вы ссылаетесь на Дж. Мура и его «этическую ошибку». Однако цитирование авторитета не является аргументом. Мур, как и любой философ, не претендовал на абсолютную истину. Его «этическая ошибка» - это указание на то, что Благо не определяется через другие понятия (природа, удовольствие и т.д.).
5. О сознательном зле и его последствиях.
Вы утверждаете: «Если Вы сознательно делаете зло – это уже злодеяния и к культуре блага они никакого отношения не имеют». Но что, если сознательное злодеяние приводит к благодеянию? Например, революционер совершает убийство тирана, что спасает тысячи жизней. В одной системе координат это зло, в другой - благо. Это показывает, что само различение зла и блага зависит от системы координат, а не от намерения. Ваше утверждение о «злодеяниях» основано на фиксированном контексте, который вы выдаёте за абсолютный.
6. О тавтологическом определении.
Вы пишете: «А чем тавтологическое определение Дж.Мура "Благо есть Благо" не определение?». Отвечаю: в философии определение - это логическая операция, которая раскрывает содержание понятия, чётко фиксирует его смысл и тем самым проводит границу, отделяя то, что входит в объём понятия, от всего остального. Тавтология «Благо есть Благо» не проводит никакой границы, не даёт признаков, по которым мы могли бы отличить благо от не-блага. Она лишь констатирует тождество понятия самому себе, что является пустым логическим ходом. Ваша ТРД, как «точка совпадения», также не даёт такой границы, потому что не указывает, по каким критериям мы определяем само это совпадение.
7. О принципе «онто-гносео-качелей».
Вы утверждаете, что онтология и гносеология «качели» и проявляют друг друга. Это метафора, но не механизм. Без этого механизма ваши «качели» остаются просто красивым образом, но не дают возможности различить, где онтология, а где гносеология, и как они связаны.
В заключении:
Ваши ответы не снимают противоречий, а лишь демонстрируют, что вы смешиваете абсолютное и относительное рассмотрение, выдавая относительное за абсолютное. Вы используете ссылки на авторитеты (Мур, Витгенштейн) как подпорки для своей концепции, но не даёте операционального механизма различения Блага и Не-Блага. Благо и Вред - это оценочные суждения, их различение возможно только в относительной фиксации; в абсолютном рассмотрении они неразрывны и не могут быть абсолютизированы по отдельности.
________________________________________________________________________
Уважаемый Сергей Подзюбан,
О событии Блага.
Вы пишете: «Благо — это событие, в котором все три уровня совпадают: я переживаю как Благо, Другой подтверждает это, а время показывает, что это было действительно Благо». Это прекрасное описание относительного рассмотрения, но оно не абсолютно, потому что:
Переживание субъективно.
Подтверждение Другого также субъективно (Другой может ошибаться).
Время показывает результат, но результат также может быть интерпретирован по-разному.
Это не абсолютный критерий, а лишь указание на то, что для относительного рассмотрения нужно зафиксировать три параметра. В абсолютном рассмотрении совпадение недостижимо, потому что оно требует фиксации всех параметров, что в принципе невозможно.
С уважением Игорь Смирнов.
Извините , просмотрел эти ваши вопросы… Позвольте мне развить вашу мысль (как я ее понял) и добавить пояснения:
1. Абсолют как горизонт, а не как точка
Вы пишете, что в абсолюте совпадение недостижимо. Это так. Но если мы уберем стремление к этому совпадению, мы убьем само движение жизни. Благо (в моем определении) — это не статичное состояние, которое нужно поймать и зафиксировать. Это вектор. Мы никогда не можем гарантировать, что Другой не ошибается, что наше переживание не обманет нас и что время не перепишет историю. Но сам акт попытки совместить эти три координаты и есть акт творения Блага в относительном мире.
2. Субъективность Другого как необходимость, а не ошибка системы
Вы говорите: «Подтверждение Другого субъективно, Другой может ошибаться». Но что значит «ошибаться» в контексте жизни? Если Другой подтверждает мое переживание здесь и сейчас, для относительного мира это уже истина, даже если через десять лет мы оба поймем, что это было иллюзией. Без этого «риска ошибки» нет подлинного контакта. Если бы Другой был абсолютным гарантом (как Бог или безошибочный алгоритм), это было бы принуждение, а не Благо. Подтверждение Другого – это всего лишь штрих, звено в цепи бытия.
3. Время как судья и как палач
Самый сильный ваш аргумент — о времени. Время действительно переоценивает всё. То, что вчера казалось горем, сегодня оборачивается благом, и наоборот. Это означает, что абсолютное Благо невозможно внутри временного потока. Оно возможно только как ретроспективный акт принятия. Мы не знаем, что есть Благо сейчас, мы можем только сказать: «Я выбираю считать это Благом и готов нести последствия этого выбора». Однако в любой временной перспективе вы как и любой субъект не может отказаться от стремления к продолжению своего бытия…так как в этом случае заканчивается ВСЕ – и бытие и сознание и этика и благо и даже рассуждения о нем. И значит это условие, ценность, цель ( стремление к бесконечному бытию) – безвременно.
4. Итоговый вывод (с вашей поправкой)
Соглашаясь с вами, я переформулирую свою мысль так:
Благо — это не событие, в котором три уровня совпали, а событие, в котором три уровня были соединены усилием воли субъекта и Бытием.
В абсолютном рассмотрении совпадения действительно нет. Там есть только Пустота или Единство, где нет субъекта, нет Другого и нет времени. Но пока мы есть (субъекты), пока мы говорим (с Другим) и пока мы длимся (во времени), наша задача — не достичь совпадения (это утопия), а удерживать напряжение между этими тремя полюсами. Именно это напряжение и есть жизнь.
Поэтому ваше замечание не отменяет мое определение, а возводит его в ранг этического императива: мы обязаны действовать так, как будто совпадение возможно, даже зная, что это не вполне так. Если конечно выбираем Быть ( из быть или не быть).Парадокс, но в этом парадоксе — вся суть человеческого.
С уважением Сергей Подзюбан.
Уважаемый Игорь, делаю второй заход по пронумерованным вопросам-ответам.
1. Что касается относительных моментов блага, с Вами согласен. А вот что касается Абсолютного момента блага, то сказать ничего не могу, поскольку пока не вижу Вашего понимания Абсолюта. Абсолют - тоже ТРД, которая обращается со всеми ТРД, в т.ч. и с ТРД Благо, но никак не со злом и вредом. В Абсолюте Благо есть Благо, по Платону, Августину и Дж. Муру.
2. Все ТРД имеют положительный и отрицательный дуплекс. Даже Абсолют. Но у них еще есть модуль │ТРД│, аннулирующий плюсы и минусы, точно, как в математике. Модуль ТРД абсолютен.
3. «Ничто - не существует как онтологическая категория». Вы плохо знаете историю философии, раз так говорите. Ничто – одна из сквозных категорий философии.
4. Я не давлю авторитетом Мура, я ссылаюсь на его аргументы, чтобы не тратить время на то, что Вы спокойно можете сами прочитать в его книге.
5. О сознательном зле. Это мощная тема в координатах относительности Блага (см. п.1). Она очень развита, например, у манихеев (Дьявол), у Гёте (Фауст), у М. Булгакова (Мастер и Маргарита) и др. Можем и подискутировать в отдельной теме. Но даже она не умаляет Абсолюта Блага.
6. О тавтологическом определении. Сами и ответили: тавтология - это ошибка в определении понятий. Но в данном случае речь идет об определении категорий и трансценденталий. Нет такого закона в формальной логике, что категории и ТРЛ нельзя определять тавтологически. Более подробно можете посмотреть об этом в метафизической логике, в частности в моей теме - Система категорий (ч.25, законы метафизической логики).
7. Принципе «онто-гносео-качелей» - это не метафора. Он подтверждается четкими механизмами и алгоритмами. Нет места излагать здесь все эти разработки. Да и их показ уведен нас далеко от темы Блага. Хотя если заинтересуетесь, могу один из алгоритмов качелей – механизм трансцензуса, здесь применительно к Благу показать.
8. По заключению опять ничего сказать не могу, оно даже хуже (претенциозней), чем в первый раз.
Поскольку вижу что вопросы в том числе и ко мне:
Благо — это не абсолютизированный полюс, а онтологическая реальность бытия, направленного на самосохранение и развитие. Оно не нуждается в Вреде для своего определения, потому что оно определяется через природу сознания и жизни. Вред — это не противоположность Блага, а сигнал о его нарушении
Благо — это не оценочное суждение и не свойство вещи. Это — онтологическое отношение соответствия между природой субъекта и объектом (или между субъектами). Оно существует объективно, независимо от нашей оценки. Оценочное суждение — это наш способ познания этого отношения, который может быть истинным (если соответствует отношению) или ложным (если не соответствует).
3. Природа субъекта познаётся не через опыт Вреда, а через процесс проб и ошибок, в котором Вред служит сигналом ошибки, а Благо — результатом соответствия. Благо не нуждается в Вреде как в своей оппозиции, но использует его как негативный индикатор. Мы не предполагаем предзаданной гармонии, но мы можем её достигать через осознанное действие.
4. Вред — это один из критериев (негативный сигнал), но он не единственный. Мы отличаем подлинное Благо от иллюзии через тройную проверку: переживание - отклик Другого - долгосрочная проверка - согласованность с бытием. Если все четыре критерия совпадают - это подлинное Благо. Если нет - это иллюзия или ошибка.
5.Устойчивость Блага — это не статичная самотождественность и не сопротивление Вреду. Это — способность Блага сохранять свою ценность и развиваться в потоке времени, подтверждаясь через продолжение, согласованность с собой и Другим, и способность к росту.
6.Онтологическое Благо — это соответствие между природой субъекта и действием, которое сохраняет и развивает бытие. Гносеологическое Благо — это наши способы познания этого соответствия (переживание, отклик Другого, время, ТРД). ТРД — это гносеологический инструмент, а не онтологическая сущность. Она помогает нам узнавать Благо, но не является самим Благом.
7.Благо — это не отсутствие Вреда и не тавтология. Это — онтологическая направленность бытия к самосохранению и развитию, которая проверяется через переживание, отклик Другого, время и согласованность с ТРД. Вред может быть сигналом ошибки, но не основой Блага.
Вы правы: парадокс Блага не имеет окончательного решения в рамках классической философии. Но это не значит, что понятие Блага бесполезно. Мы можем мыслить его не как "точку", а как направление. Мы не можем знать абсолютное Благо, но мы можем проверять свои действия через опыт, диалог и время. Это не идеальное решение, но это честный и практический подход.
Вместо того чтобы искать абсолютную сущность, мы можем принять выводы ЕУЭ и ЭЭС.
Основной вывод Этики Эволюции Сознания: Благо не является ни абсолютной онтологической данностью, ни пустым оценочным суждением. Благо — это направление движения, это стратегия существования, основанная на фундаментальном стремлении сознания к сохранению и бесконечному развитию. Эта стратегия объективна, поскольку основана на самой природе живой, саморефлексирующей системы — сознания, и одновременно субъективно значима, так как является условием выживания и процветания конкретного «Я».
О пресуществлении
Необходимо об этом поговорить особо, поскольку термин стал навязчивым и вызывает много вопросов.
В латинском языке слово transsubstantiatio означает транссубстанциацию, т.е. трансформацию одной субстанции в другую и больше ничего. Как, например, трансформатор преобразует один ток в другой. В богословии (да и то не во всех религиях и конфессиях) он используется для обозначения процессов, когда одна субстанция (божественная) превращается в материальную, например, Тело и Дух Христа - в хлеб и вино, и обратно: материальные вино и хлеб - в божественную субстанцию.
Аналогичное происходит и в языке.
Звуки – это материальная субстанция, но если к ним прикрепляется определенные упорядоченные смыслы, то они трансформируются в филологическую (сознательную, мыслительную) субcтанцию. И наоборот, филологические смыслы, родившиеся в голове человека, можно увязать с материальными звуками и даже с радиоволнами, и передать их по радио и телевидению.
Аналогичное происходит и в этике.
Если вы выкопали картошку в огороде, то это обычное материальное дело. Не плохое, не хорошее, просто сельскохозяйственное дело. Но если вы совершенно так же помогли выкопать картошку соседской бабушке, то к этому делу прикрепляется этическая субстанция, превращая это дело в Добро. А если вы выкопали так же, но весь урожай у нее своровали, то дело превращается в этическую субстанцию со знаком «минус» - зло, и в правовую субстанцию – преступление.
Пример обратной транссубстанциации. У вас, например, есть некий этический идеал совершенного общества. Допустим, коммунизм. Но одним идеалом сыт не будешь. Необходимо его пресуществить (реализовать), т.е. увязать с какими-то конкретными социальными делами и процессами. И увязывают ведь: с революциями, с уничтожением частной собственности, с властью советов, с электрификацией, и говорят: «Вот эти дела и есть коммунизм».
Аналогично в метафизике. Если у Вас есть какие-то метафизические категории из реальности предельно мыслительного сознания (например, Единое, Сущее, Форма, Благо и т.д.) и Вы их трансформируете, увязывая с элементами других субстанций: с материальными объектами, с психологическими и культурными феноменами, с социальными делами и изменениями, с логическими сущностями других наук: физики, биологии, экономики, истории и т.д., то можно говорить о пресуществлении категорий, в таком виде превратившихся в трансценденталии.
Таким образом, пресуществление - это переход и трансформация одной субстанции в другую. Если есть какие-то контраргументы, высказывайтесь.
Ну вот вы повторили здравые вещи не первый раз и что? Очевидно, что есть в сознании субъекта понятия Благо, Сущее, Истина…( пусть это – ТРД). И очевидно что субъект увязывает их с материальным процессами вне сознания. Вопрос то не в их наличии, а в том что первично! Вот ведь в чем проблема:
Борчиков: «ТРД — это законы бытия, которые мы находим».
Корвин: «ТРД — это инструменты сознания, которые мы создаём».
То есть вот в чем вопрос:
Если ТРД — законы бытия, то они должны существовать до сознания и независимо от него?
Если ТРД — инструменты сознания, то они не могут быть законами бытия?
Вы как на эти вопросы отвечаете?
Моя позиция: ТРД — это грамматика встречи сознания и бытия. Она не вещь и не мысль, а структура, возникающая из взаимодействия, делающая это взаимодействие возможным, универсальная по своей функции, но эволюционирующая вместе с сознанием. Как грамматика возникает - вопрос открытый. На мой взгляд это синтез ваших позиций. А вы говорите: это не мой синтез. Хорошо , ваш синтез в чем?
я скорее склоняюсь к модели: ТРД — это грамматика, которую сознание создаёт для осмысления своей встречи с сущим. Она не является законом бытия (не лежит в сущем) и не является произвольным инструментом (не создаётся по желанию). Она — необходимый способ организации опыта, который становится объективным для самого сознания, потому что без него опыт невозможен. И значит никакого Блага вне субъекта быть не может и нет!
Нет. Все акты сознания можно разделить на ограниченное количество типов. ТРД это тип акта сознания, ну и сам акт такого типа. Мы тут ничего не создаем.
да, можно сказать не создаем , а ОБНАРУЖИВАЕМ в себе- это дела не меняет. ТРД - продукт "жизнедеятельности" сознания - вот что важно и что я имею ввиду.
Если люди не создают ТРД, то каким образом они возникли в сущем?
Корвин. Так что вы создаете посредством сознания? Назовите то, что вы лично создаете?
Тогда ТРД это нечто близкое к Кантовским категориям. Как-то так ТРД понимает Купарашвили М.
ТРД — это не законы бытия и не произвольные инструменты. Это — эволюционно выработанные структуры сознания, которые возникли как необходимые ответы на вызовы выживания (различение сущего, истины, блага, единого). Они стали «грамматикой», без которой сознание не может осмысливать свою встречу с сущим. Их происхождение — в эволюции жизни, а не в метафизике... С позицией Купарашвилли М не знаком.
Купарашвили М.Д. Сумма трансценденталий: Ч.1. Онтология разума. – Омск: Омский гос. ун-т, 2002. – Ч.2. Гносеология разума. Там же, 2003.
Читайте, знакомьтесь, коли взялись теоретизировать о трансценденталиях.
Времени нет на ВСЕ что написано. В диалогах эволюция мысли гораздо эффективнее происходит. Ведь если вы читали Купарашвили и тем не менее верстаете СВОЕ о ТРД значит ее писания вас не удовлетворили? И зачем вы мне предлагаете заведомо неудовлетворенное чтение и состояние сознания?
Очень уважаю М.Д. Купарашуили. И хотя у меня есть с ней некоторые разногласия, меня удовлетворил ее двухтомник "Сумма трансценденталий". В своих писаниях я посвятил разбору ее варианта Теории ТРД целую главу.
Ваши слова: Очень уважаю М.Д. Купарашуили. Вы правы. Этот самое себя философ имеет самое себя Я с высокой степенью умения мыслить самое себя быть.
что вас не удовлетворило ( кратко тезисно) в ее концепции? почему вы продолжили поиск?
Само понятие субстанции предполагает неизменность. Субстанция может перестать существовать, но измениться она не может.
В пресуществлении субстанции не переходят одна в другую, а просто заменяются одна на другую. При этом феноменально вещь остается той же.
Не догматизируйте понятие субстанции. Оно гораздо гибче в истории философии, чем Вам представляется.
При рассмотрении темы: Благо как ТРД, опять же, – Сергей Алексеевич, Вы натолкнулись на туже самую проблему, которую я описал в другой теме: – на соединение субъективного с объективным при рассмотрении предметно-сущего мира, расположенного на планах <бытия – существования> сущностей, деятельно описываемых ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЯМИ, содержательно обозначаемых символом тамплиеров (
).
Этот символ предъявленный ТРАНСЦЕНДЕНТНО, обозначает единство <бытия сущего ↔ существования сущности> ≡ <метафизической пекторали Ⱉ ↔ ♾ звена формосостояний> ≡ <ⴵ (монасическое познание действительности) ↔ ⋈ (деятельная организованность обменов)> ≡ <(иннервация / адаптация) ↔ (обмены – управление)> ≡ <◯/|>.
Нрав – затрагивающий вопросы бытия людей, характеризуя иннервационно-адаптационные (ⴵ) аспекты «тела» индивида {«рефлексно - <регенерационно» ⇠⇡ реверсно (൭) ⇣⇢ «реструктуризованно> - реинкарнационно»} решаемые на «генетическо – клеточном» уровне.
И, выявляемая на исследуемом временном этапе развития ‘Родового человека’ – Мораль (обслуживающая существование <индивидов / коллективов>) – формируемая на основании образуемых <отношений / соотношений>, влияющая на содержание аспектов «территориального организма» (⋈), характеризующего: {«сравнения - <сопоставления» ⇠⇡ сопряжения (⪥) ⇣⇢ «совмещения> - соединения»} структурного устройства {«общины - <общности» ↔ «общества> - сообщества»}.
В своем деятельно-активном единении выглядевшие как «познание» и «деяние» - будучи не разделённым (обособленным) содержанием, эти сферы осознания оказываются единым «торсионно - мёбиусным» изображением для «нравственности ↔ морали» формирующим э т и ч е с к и е особенности осознания действительности, корреляционно проговариваемой категориями {«управления - <обменов» ⇠⇡
⇣⇢ «адаптационного> - мыслительного»} толка, (произносимых звуком ОАУМ), содержание которого может быть проговорено: {«существенно - <существующей» ↔ «сущностью> - сущего»} формируемой {«составом - <структурой» ↔ «строением> - становлением»} рассматриваемом со стороны принятых или исторически устоявшихся норм поведения.
Объединённое «морально – нравственное» э т и ч е с к о е всеединство имеет свои критерии, которые проговариваются корреляционно: {«волей - <властью» ⇠⇡целесообразной ⪥ осознанностью⇣⇢ «свободой> - необходимостью»}, преобразуемыми <отношениями / соотношениями> влияющими на фазово-фракционные состояния взаимодействия элементов и компонентов формирующих структуру агрегированных соединений регионально-целого, формируемого во время образования процессов и функций протекающих в пределах (≶) уместности их <бытия / существования> отображаемых трансценденталиями.
По-видимому, этот круг вопросов обязан решаться без отрыва от «деятельности» людей? Именно – Благо, как субъектно осознаваемая объективная действительность, позволяет говорить, что ТРД опирается на факторы «теории развития деятельности».
С уважением Сергей Семёнов.
Как я понял тут фиксируется следующее: Всё есть одно, но это одно состоит из напряжения между фактом и смыслом, между формой и потоком, между созерцанием и действием, между чувствительностью и управлением. И подлинная реальность рождается только в точке, где целостность мира сталкивается с конкретным событием — в этой точке и есть жизнь.
Примерно тоже самое я вам с утра написал , ответив на ваши вопросы. Ждем вашей реакции на мои ответы….Но вы опять перешли на языки символов – по сути это параллельный язык русскому. Это замедляет взаимопонимание.