Сократ: «Я не имею права уступать лжи и утаивать истину» (151d).
Платон «Теэтет»

Цель исследования

Обосновать ошибочность материалистического мировоззрения случайной эволюции снизу, идя следом за Платоном, обосновывающим ряд идей, приоткрывающих Высшие Истины в отношении Универсума и человека:
1) В основе Платоновской модели Универсума лежит идея его предшественников (Пифагора, Парменида, Анаксагора): для существования материального (чувственно воспринимаемого) мира, где всё подвержено изменениям и разрушению, необходимо существование устойчивого метафизического интеллигибельного (умопостигаемого) мира, не подверженного разрушению.
У Платона иерархия бытийных уровней начинается с Божества Высшего уровня, которое он называет «Единство». Далее следуют Космический Ум (Νους) и Космическая Душа. Это – метафизическая Триада Платона. Материальный мир находится на нижнем уровне и целиком зависит от метафизического Ума. Вышележащие уровни определяют существование нижележащих. На каждом уровне действуют свои законы.
Соответствие Платоновской модели Универсума Истинному Бытию подтверждается убедительными доводами диалектики (διαλεκτική) Платона, которая включает логику, использующую многие приёмы современной логики, и аналогию. Есть все основания считать Платона предшественником Аристотеля по эффективному использованию логики как метода познания. Да и по ясности выражения мыслей и доступности их для адекватного восприятия Платон превосходит Аристотеля. К аналогии Платон в основном обращается для пояснения философских мыслей (особенно при восхождении от познания чувственного к умопостигаемому) с помощью образов, взятых из мира явлений, или абстрактных.
Платоновская модель соответствует Истинной Реальности и в свете современных знаний (об этом есть другое исследование).
2) Материалистическое мировоззрение случайной эволюции снизу ошибочно (это следует из пункта 1).
3) Душа человека является метафизическим сущностным субъектом, наделённым разумом, обладающим априорными возможностями познающего мышления для адекватного познания реальности. Человеческие души созданы Творцом по единому образцу (однако качественное наполнение души предоставлено каждому индивидууму). Это подтверждается тем, что мысли по своей структуре одинаковы у всех людей, и процесс познания протекает у всех людей одинаково. Да и форма вербального выражения аналогична в разных языках.
4) Эпистемология Платона основана на том, что процесс познания человеком реальности соответствует процессу Божественного Творения (посредством Космического Ума (Νους)), но происходит в обратном направлении. Познание – это восхождение к общей идее вещей определенного вида, путем синтеза их существенных свойств. Общая идея соответствует идее-эйдосу (ἰδέα, εἶδος) Космического Ума, посредством которой создаются и существуют вещи этого вида.
5) Доказательства бессмертия души человека в диалоге «Федон» убедительны.

Модель Универсума в диалоге «Тимей»

Пифагореец Тимей – в соответствии с учением Пифагора о необходимости для существования материального мира, где всё подвержено изменениям и разрушению, необходимо существование устойчивой метафизической математической (логической) основы (Пифагор называет её Числа) – предлагает разграничить две вещи: «…есть вечное, не имеющее возникновения бытие и есть вечно возникающее, но никогда не сущее» (Тимей, 27D).
Размышляя о всеобъемлющем небе (о видимом космосе), Тимей говорит, что оно возникло. «Но всё возникшее нуждается в некоей причине» (28B - 28C).
Тимей спрашивает:
«Взирая на какой образ работал тот, кто его (видимый космос) устроивал, – на тождественный и неизменный или на имевший возникновение? …первообраз был вечным: ведь космос – прекраснейшая из возникших вещей, а его демиург – наилучшая из причин. Возникши таким, космос был создан по тождественному и неизменному [образцу], постижимому с помощью рассудка и разума. Если это так, то в высшей степени необходимо, чтобы этот космос (видимый) был образом чего-то» (Тимей, 28C - 29B).
Вселенную её Устроитель создавал так, чтобы все вещи по возможности были уподоблены ему самому, чтобы всё было прекрасно (разумно гармонично устроено) (Тимей, 30A).
«Размышление явило ему (Устроителю), что из всех вещей, по природе своей видимых, ни одно творение, лишенное ума, не может быть прекраснее такого, которое наделено умом… Он (Демиург) устроил Ум (Νους) в Душе, а Душу в теле и таким образом построил Вселенную, как творение прекраснейшее и целостное, и по природе своей наилучшее» (Тимей, 30B - 30C).
У Творца Универсума есть средство реализации его Замысла. Это – Ум (Νους), разумная метафизическая основа, которая пронизывает и организует видимый космос, гарантируя его устойчивое единство. Если исчезнет Ум, исчезнет и видимый космос. По существу для доказательства истинности своего суждения Платон использует простой категорический силлогизм.
Первый термин. Для существования всего, что разумно (логически, программно) организовано, необходим организатор Ум.
Второй термин. Материальный мир разумно организован.
Вывод. Для существования материального мира необходим Ум.
Тимей говорит, что надо провести различие не только между первообразом и его изображением, но и между познанием человеком того и другого.
«То, что постигается с помощью размышления и рассуждения, очевидно, и есть вечно самотождественное Бытие (Ум); а то, о чём создаётся мнение (поверхностное знание) посредством неразумных ощущений (вещи материального мира), возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле» (Тимей, 27D - 28A).
Существует два уровня бытия и соответственно два уровня познания. Рассудочный уровень познания – когда рассудок человека с помощью телесных ощущений создаёт представление о вещах видимого мира, подверженных изменениям и разрушению. Это субъективное мнение – поверхностное вероятностное знание. И разумный уровень – когда душа (разум) с помощью обобщающих понятий и логики размышления и рассуждения (исследуя суждения на истинность) имеет возможность познавать Истинное Бытие, восходя к идеям Ума.
Причиной возникновения Ума (Νους) является Верховное Божество (у Платона – это Единство, или Благо), которое находится на Высочайшем уровне Бытия. Ум управляет материальным миром, используя энергии Души. Это – метафизическая Триада Платона. Такова метафизическая Триада Платона. Материальный мир находится на нижнем уровне и целиком зависит от метафизического Ума. Вышележащие уровни определяют существование нижележащих. На каждом уровне действуют свои законы.
Наши современники, знакомые с программированием и информационными технологиями, могут понять следующую аналогию. Ум (Νους) – это единая энергетическая система программ со сложной иерархической организацией, в которой изначально присутствует вся последовательность становления физического мира. Реализация происходит мощными энергиями более высокого уровня, чем энергии физического мира. Идеи (ἰδέα, εἶδος) – это подпрограммы низшего уровня иерархии Ума, которые реализуются в соответствующие вещи материального мира. Ум (Νους) обладает относительно независимым существованием (программа может существовать без участия программиста).
Учитывая, что Божественные возможности неизмеримо превосходят возможности человека, такая аналогия оправдана, и такое видение вполне правдоподобно.
Ум (Νους) Универсума – находясь на более высоком уровне бытия, чем физический мир – существует за пределами пространства и времени материального мира. Здесь интересна аналогия с вечностью Древнего Египта, которая есть «всё, что было, есть и будет» (прошлое, настоящее и будущее).

Диалог «Теэтет»

В диалоге «Теэтет» Платон (его Сократ) исследует, что такое знание (ἐπιστήμη). Он опровергает определение знания как ощущения и утверждение Протагора: «Мера всех вещей — человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (152a).
Согласно Протагору «ощущение — это всегда ощущение бытия, и как знание оно непогрешимо» (152c). Выходит, Протагору придётся признать «истинным и то мнение, которое полагает его собственное мнение ложным» (171a).
Более того, Протагор утверждает, что ничто само по себе не может быть определено однозначно, «поскольку-де ничто не существует как одно и то же, ибо ничто никогда не есть, но всегда становится» (152d). Следовательно, определённое устойчивое знание чего-либо невозможно.
Сократ говорит, что ощущает ощутимое не тело, а душа, пользуясь органами чувств как инструментами (184d). Душа (разум) синтезирует чувственные восприятия и создаёт мысленный образ вещи как нечто целостное.
К тому же нет никакого органа для суждения о бытии и небытии, о тождестве и различии вещей … Об этих понятиях душа судит сама по себе.
«Значит, не в ощущениях заключается знание, а в умозаключениях, именно здесь можно схватить сущность и истину» (186b - d).
Схваченные сущность и истина сохраняются в памяти души (хранилище знаний). Платон сравнивает память с восковой дощечкой, «проникающее сюда отпечатывается в этом, как говорил Гомер, сердце души» (194c - d).
Человек дуален: тело существует по законам материального мира, душа является метафизической сущностью. Знание человек получает благодаря душе.
Для познания вещей определённого вида Платон предлагает метод возведения к общей идее в предположении, что общая идея соответствует идее (ἰδέα, εἶδος) метафизического Ума (Νους), которая первична и необходима для существования всех вещей этого вида. Без идеи Лошадь не существовала бы ни одна конкретная лошадь.
Согласно Платону, процесс познания реальности человеком соответствует процессу Божественного творения, но происходит в обратном направлении.
Платон подводит к тому, что знание возможно, если за изменчивостью вещей материально мира стоит стабильность идей метафизического мира Ума.
Диалог «Кратил»
В этом диалоге предлагаются к рассмотрению два суждения: 1. «существует правильность имён, присущая каждой вещи от природы», прирождённая и эллинам, и варварам; 2. «правильность имени есть соглашение… какое имя кто чему-либо установит, такое и будет правильным». По ходу диалога Платон обосновывает истинность первого суждения и ложность второго, схожего с положением Протагора, что мера всех вещей — человек.
Платон берёт за первоначальную посылку: познающее мышление происходит одинаково у всех людей. По всей видимости, познающее мышление он определяет так же, как современная логика. Мышление первично по отношению к языку: речь служит для передачи мыслей. Структура языка в общих чертах воспроизводит структуру мысли. Словам в мышлении соответствуют понятия. Мысленным содержанием предложения является суждение – более сложная форма мысли, для которой понятия есть строительный материал. Суждение может быть истинным или ложным. Поскольку понятие является наименьшей частью суждения (также как имя есть наименьшая часть предложения), истинность всех суждений, в которые включено это понятие-имя, зависит от правильности определения понятия-имени (385c).
Для познания вещи необходимо определить её сущность (сущностные свойства) и зафиксировать в имени (понятии). «Сущность (ουσία) вещей составляет некую прочную основу самих вещей». Следовательно, для познания вещей «имена следует давать таким образом, чтобы они соответствовали природе (сущности) вещей… а не так, как нам хочется» (389a).
Платон полагает, что познание вещи возможно, только если её сущность (идея Ума) и понятие (значение имени), определяющее её сущность, остаются неизменными.
Здесь опять присутствует мысль: процесс познания реальности человеком соответствует процессу Божественного творения, но происходит в обратном направлении.
Диалог «Кратил» не только о правильности имен. В нём Платон определяет множество понятий, важных для целостного понимания его философии: не только онтологии, метафизики и эпистемологии, но и других разделов: космологии, антропологии, психологии, аксиологии, семантики, этики, эстетики.
Понятия, данные Платоном, до сих пор используются разными народами в разных областях знания.
Диалог «Федон»
В начале беседы Сократ приводит доводы разума, подтверждающие его интуитивные предчувствия о возможности бессмертия души – возможности, которая может стать реальностью, особенно если это – душа философа.
Смерть – это отделение души от тела. Тело - лишь временное пристанище для души. Но пока душа и тело вместе, между ними существует связь. С телом связано то, что наполняет нас «желаниями, страхами, целым рядом фантазий и множеством глупостей, так что мы никогда не обретем никакой мудрости с его помощью. И на самом деле, только тело и его желания являются причиной войн, мятежей и междоусобиц. Ведь все войны возникают из-за обладания богатством, а мы вынуждены приобретать богатство из-за тела, поскольку являемся рабами, находящимися у него на службе. И из-за всех этих факторов мы становимся слишком занятыми, чтобы заниматься философией» (66c - d).
Многие негативные проявления человека связаны с заботой о теле. Философ не привязан к телу (65a) «Внимание такого человека… обращено к душе» (64e).
Философ будет придерживаться мнения, что, избавившись от забот о теле, он «обретёт мудрость во всей её чистоте.… И если это так, то для такого человека было бы крайне неразумно бояться смерти» (68b).
Сократ надеется, что, поскольку, будучи философом, он старался воздерживаться от негативных проявлений, связанных с телом, после смерти тела его душа отправится к мудрым и добрым богам (63c).
«Итак, этот отъезд, который мне сейчас навязывают, вселяет хорошую надежду в любого человека, который верит, что подготовил свой разум, который, в некотором смысле, очистился» (67c).
Платон, видимо, считает, что этих доводов недостаточно для доказательства бессмертия души, и приводит дополнительно 4 аргумента, используя многие приёмы современной логики.
Во втором аргументе Сократ основывает существование души до рождения в теле на том, что человек обладает знаниями о ряде понятий (таких как равенство, сходство и различие, прекрасное и благое...), которые не могут быть получены в ходе чувственного восприятия, но присутствуют в душе изначально (75a).
«Несомненно, поскольку они (эти знания) существуют, то и наши души должны существовать до нашего рождения» (76e).
Эти знания присутствуют в душах людей изначально как возможности. Благодаря им возможно когнитивное мышление, возможно проникновение в суть вещей – возможно знание, соответствующее истине.
Аргумент 3. Душа - это самотождественная неразрушимая сущность.
Доказательство исходит из того, что всё составное и комплексное по своей сути подвержено распаду, рассеянию, но есть и другие вещи (первичные, простые), которые избегают этой участи (78с). Под простой вещью Платон понимает вещь, существующую в целостном единстве, не собранную из частей и неразделимую без потери идентичности.
Сократ предлагает продолжить исследование того, является ли душа простой или составной, «и на этом основании быть уверенными или опасаться за свою собственную душу» (78B).
Платон полагает, что сама сущность вещей («равное само по себе, добро само по себе, то, чем является каждый сам по себе, и «то, что есть»») остаются всегда самотождественными (78d).
Учение об идеях (сущностях) становится более понятным, если идеям ставить в соответствие виды материальных предметов: каждый эйдос определенного типа вещей Ума (мир идей – единство идей-эйдосов) является образцом, по которому создаются и существуют материальные объекты данного типа.
Платон считает, что существуют также неизменные сущности (Прекрасное само по себе, Добро само по себе), которые являются эталонами совершенства души, этическими ориентирами. У человека есть изначальные представления о красоте и уродстве, о добре и зле. Совесть (априорная способность души) помогает различать добро и зло. Эти понятия служат подсказками для очищения души и маяками для её движения к бессмертию. Когда эти понятия становятся осознанным знанием, с которым согласуются все намерения и поступки человека, у его души появляются крылья, и она может направлять полёт своей колесницы. Платон говорит об этом в диалоге «Федр».
Платон также вводит неизменяемые сущности, с которыми у человека ассоциируются понятия когнитивного мышления (Знание само по себе, Равенство само по себе, Количество само по себе...). Эти типы понятий априори (до опыта) присутствуют в человеческой душе и, как полагает Платон, «вспоминаются» при определенных условиях. Платон понимает необходимость существования этих понятий-сущностей для того, чтобы человек был разумным существом.
Наиболее вероятно, что эти понятия заложены Создателем человека в его душу для возможности когнитивного мышления и адекватного восприятия реальности. Создателя интересует душа человека, её совершенствование путём познания. Но, по всей видимости, эти понятия отличаются от идей-эйдосов, в соответствии с которыми создаются и существуют материальные объекты.
Можно понимать равное само по себе, прекрасное само по себе (и все понятия, подобные этому, используемые Платоном) как абстрактные понятия, имеющие неизменное конкретное содержание. Эти понятия существуют сами по себе в том смысле, что не зависят от конкретного мыслителя. Их содержание всегда тождественно самому себе и одинаково для каждого мыслящего человека (не только для определённой группы людей вследствие договорённости между ними), т. к. все люди мыслят схожим образом.
В отличие от неизменных сущностей, множества красивых вещей, таких как люди, одежда или что-то еще в этом роде почти никогда не совпадают сами с собой (78e).
«Их можно потрогать, увидеть и воспринять другими органами чувств» (79А).
Неизменные же сущности постигаются разумом, они невидимы.
«И то, что невидимо, всегда остается одним и тем же, в то время как то, что видно, никогда не бывает одним и тем же?» (79А).
В человеке душа ближе к невидимому, чем тело, а тело ближе к видимому, чем душа. (79С)
«Всякий раз, когда душа использует тело, – тело притягивает душу к вещам, которые никогда не остаются прежними. Он (человек) блуждает, сбит с толку, потому что он соприкасается с вещами такого рода» (79С).
«Но всякий раз, когда она рассуждает сама по себе, душа отправляется в другое царство, к чистому, вечному, бессмертному и неизменному. И поскольку она сродни этому, она постоянно находится в его присутствии, когда она сама по себе и ей позволено быть такой. Тогда душа прекращает свои странствия, общается с ними и остается всегда такой же и неизменной (в состоянии знания истины), потому что она соприкасается с вещами такого рода. И это состояние души называется мудростью» (79D).
Душа, очистившись от земных привязок, становится тождественной своей метафизической сути (обретает неразрушимую целостность) и чувствует себя в метафизическом царстве как в родственной среде.
Схожее доказательство бессмертия души, как простой монады, будет дано Лейбницем.
Сократ предлагает взглянуть на это ещё и под другим углом зрения, чтобы получить ещё один аргумент.
«Когда душа и тело вместе, природа предписывает телу служить и быть управляемым, а душе - контролировать и властвовать. И в этом отношении, ещё раз, кто из них, по вашему мнению, подобен божественному, а кто подобен смертному?» (80А).
В диалоге "Тимей" говорится о первичности Ума и Души Вселенной по сравнению с материальным миром. В диалоге "Федон" Платон говорит о первичности и ведущей роли души по сравнению с человеческим телом. Это предполагает близость души к божественному и близость тела к смертному.
«Душа больше всего похожа на божественное, бессмертное, единое по форме и неразрывное, которое познаётся разумом и всегда остаётся неизменной и такой же, как она сама? А тело, с другой стороны, больше всего похоже на человеческое, смертное, неразумное, многообразное и растворимое, которое никогда не остаётся таким же, как оно есть?» (80b)
В четвёртом аргументе для доказательства бессмертия души задействованы все четыре закона логики.
Закон тождества: каждая мысль (концепция или суждение) в процессе рассуждения должна оставаться тождественной самой себе. Платон пытался соблюдать его (как и закон достаточного основания) как в предыдущих, так и в последующих рассуждениях.
Сократ перешёл к последнему доказательству, ссылаясь на свой опыт.
«Когда я был молод, Кебет, я необычайно стремился к той мудрости, которую называют наукой о природе» (96А).
Он задавал вопросы о причинах развития живых существ. Может быть, причина кроется в мозге, «который обеспечивает органы слуха, зрения и обоняния, из которых возникают память и мнение, а когда память и мнение становятся устойчивыми, на их основе возникают знания?»
Сократ решил, что он не подходит для такого рода исследований.
В исследованиях современных нейробиологов причиной мышления и сознания является мозг (материя), а не разум. В отличие от Сократа, они довольствуются материальной причиной существования своего разума.
Для Сократа учение Анаксагора о Космическом Уме стало откровением.
«Ум – это то, что приводит вещи в порядок и является причиной всего сущего... Ум упорядочивает и располагает каждую вещь наилучшим образом. Поэтому, если кто-то хочет выяснить причину, по которой что-либо возникает, умирает или существует, ему нужно найти наилучший способ, которым это что-либо может существовать, претерпевать изменения или вообще что-либо делать. Итак, исходя из этого, человек не должен думать ни о себе, ни о чём другом, кроме того, что является самым лучшим. И тогда один и тот же человек обязательно знает, что хуже» (97C – 97D). Человек может различать добро и зло.
Согласно Платону, материальный мир был создан и существует в соответствии с Замыслом Творца (высшего Божества), как лучший (именно тот, который нужен Творцу) из всех возможных миров. Замысел реализуется через Ум Универсума.
Лейбниц повторяет идею Платона о наилучшем из возможных миров. Но лишь немногие философы оценили её по достоинству.
Сократ рассказывает о своем методе познания.
«В каждом конкретном случае я выдвигаю гипотезу, которая, на мой взгляд, является наиболее убедительной, и считаю истинным всё, что, по моему мнению, согласуется с ней, независимо от того, касается ли это причины или чего-либо ещё вообще, а всё, что не согласуется, я считаю ложным» (100А).
Последнее доказательство Сократ начинает с утверждений, к которым он постоянно прибегает.
«Красота существует сама по себе, и Доброта (сама по себе), и всё остальное. И если вы дадите мне это и согласитесь, что они существуют, я надеюсь, основываясь на этом, показать вам причину и подтвердить, что душа бессмертна» (100B).
«Прекрасные вещи становятся прекрасными из-за самой Красоты» (100B).
«Есть только один способ возникновения любой вещи, и он заключается в том, чтобы эта вещь была вовлечена в особую сущность, к которой она должна быть причастна» (101C).
Каждая идея-сущность существует на более высоком экзистенциальном уровне, и отдельные вещи возникают (или получают свои собственные правильные имена) в силу их причастности к этой идее. (102B)
Далее Сократ говорит, что идея-сущность (как и понятие) никогда не превратится в свою противоположность. Например, понятие «чётное» имеет определенное значение и никогда не изменит это значение на противоположное – «нечётное».
Здесь Сократ применяет закон непротиворечия.
Этот закон используется в сочетании с законом исключённого третьего. Из этих законов следует, что из двух противоположных утверждений одно обязательно истинно, а другое ложно. Третьего варианта нет.
Душа наполняет жизнью всё, чем она обладает. Душа тождественна идее Жизни. Идея, противоположная идее «Жизни», – это идея «Смерти» (105d).
Идея Жизни никогда не принимает идею Смерти как свою противоположность.
- Может быть, душа погибнет и уступит место смерти? (106B)
Но ранее было доказано (аргумент 3), что Душа – это самотождественная неразрушимая сущность.
Это означает, что «когда смерть приближается к человеку, смертная часть его, по-видимому, умирает, а бессмертная часть уходит невредимой, избегая смерти» (106Е).
Окончательный вывод таков: «Душа бессмертна и неуничтожима» (106Е).
Человеческая душа находится на границе миров: видимого и невидимого, физического и метафизического. Она как бы находится во временном союзе с телом и может управлять им в некоторых аспектах. Но этот союз всегда обречен на расторжение, а точнее, на вынужденное разделение. Душе приходится покидать тело, когда оно становится непригодным для совместного проживания, а поскольку жизнь тела напрямую зависит от души, разлука грозит телу смертью.
«Если душа на самом деле бессмертна, то она требует заботы не только на тот отрезок времени, который мы называем «жизнью», но и на все времена, и действительно, если кто-то пренебрегает душой, опасность (посмертного воздаяния) теперь кажется ужасной» (107С).
Для души путь спасения: «стать настолько доброй и мудрой, насколько это возможно» (107D).
Платон считает, что истинный философ (такой как Сократ) не будет печалиться из-за отделения души от тела.
Заключение
Резюмируя мысли Платона и продолжая логику его мышления, автор исследования приходит к выводам, которые означены как цели исследования во введении.
Знанием на планете Земля может обладать только человек – мыслящий субъект, осознающий себя как индивидуальное целостное «Я». Такое осознание происходит благодаря внутреннему единству всего опыта, накопленного и хранящегося в памяти души на данный момент.
Человечество – как общность людей в их пространственной и временной перспективах – не является целостным мыслящим субъектом, осознающим себя индивидуальностью и имеющим память. Отсюда можно предположить, что Творца интересует не столько человечество, сколько человек, вернее душа человека, которая находится в процессе развития накопления знаний: интеллектуальных, эстетических, этических, знаний о Высшей Реальности (философских, религиозных).
В отличие от человечества для человека уместен оптимизм, учитывая возможность бессмертия его души.
Целостная система знаний человека, как индивидуальный опыт, может быть основана только на знании Высших Истин, главные их которых есть необходимость Творца, наличие у Него Замысла (включающего Высшее предназначение человека и возможность бессмертия его души) и средств реализации этого Замысла.
Критическая для человечества ситуация создалась именно потому, что многие люди находятся в материалистическо-атеистическом заблуждении, не видят Высших Истин и своего Высшего предназначения.

Понимание мировоззренческой парадигмы Платона как Универсального Принципа существования Вселенной и замена ошибочного мировоззрения на соответствующее Истине, поможет поднять философию на новый уровень знаний. Философия, ныне раздробленная на множество частей, станет Наукой всех частных наук: Первой Философией (как это было в Древней Греции), основными разделами которой являются онтология и метафизика.
Для философа самым важным будет любовное стремление к Абсолютной Истине, и в результате его мировоззрение будет всё более соответствовать Истинной Реальности.
Приобретение все более объёмного истинного мировоззрения откроет человеку возможность увидеть своё Высшее предназначение и понять, что он несёт ответственность за свою душу.
У человечества появится шанс переориентировать историю с разрушения на созидание, что жизненно важно в нынешней критической ситуации для человечества, которое зашло в тупик по всем горизонтальным направлениям.