Человек не видит дальних целей,
он до этого пока что не дорос.
Перспектива: вылезать из колыбели,
впитывая свет незримых звёзд.

Имеется в виду современный человек, считающий себя интеллектуалом (полагающий, что принадлежит к интеллектуальной элите), которому (при всём его самомнении) дальние цели видятся в том же горизонтальном измерении, что и ближние, по причине его самозамкнутости в трёхмерном пространстве (материальном) и самоограничения во времени собственного существования.
Пифагор, Парменид, Платон, Лао-Цзы, Плотин, Прокл (и другие мыслители так называемой древности) дальние цели прослеживали в вертикальном измерении, могли воспринимать свет незримых звёзд, поднимаясь в метафизические миры.

Введение

Видя деградационные процессы в ходе истории человечества, хотелось бы выйти на причины. Первый порыв – обвинить цивилизацию (от лат. civilis — гражданский, государственный; стадия развития культуры, противопоставляемая дикости и варварству), в результате развития которой почти все современные государства на передний план выдвигают практические цели и технический прогресс для быстрейшего их достижения, не особенно озадачиваясь этическим аспектом.
Анализируя историю можно заметить, что практические цели в большой мере были связаны с захватническими войнами, убийствами и разрушениями. Технический прогресс чаще всего стимулируется именно этими целями. Особенно преуспевают в своих аморальных деяниях государства с алчными и честолюбивыми диктаторами, которые целенаправленно движутся к власти, руководствуясь корыстными целями и амбициями, не стесняясь в средствах. В ходе истории технический прогресс (особенно в эффективности средств убийства и разрушения) заметно ускоряется. Современные государства значительно продвинулись в этом по сравнению с империями Александра Македонского, Цезаря и с Римской Империей, не говоря уже о дикарях и варварах. Так что моральную деградацию в отношении государств нетрудно проследить.
Когда цивилизация явилась
в кровавом облике бессмысленных побед,
неверием в людскую и Божественную милость,
неразличением: где тьма, где свет –
надежда вся лишь на тебя, Поэт.
Твоей души крыла подъемлет жизни сила,
через тебя струится Горний свет,
в твоих стихах звучит божественная лира.
В отношении изменения (в худшую, или в лучшую сторону) человека на протяжении истории говорить обобщённо некорректно, т. к. понятие человек как индивидуальная личность не может быть обобщено. Человек – это дуализм души и тела, их временное единство. Душа человека, в отличие от смертного тела, является метафизическим сущностным субъектом, имеющим шанс на бессмертие. Каждый человек – вне зависимости от национальности, места и времени проживания на планете Земля – наделён априорно (до опыта) способностью мышления, накопления знаний и свободой воли. Мысли по своей структуре одинаковы у всех людей, и процесс познания протекает у всех людей одинаково. Да и форма вербального выражения аналогична в разных языках. Это приводит к мысли о том, что не только тела, но и души людей созданы по единому для всех образцу (однако качественное наполнение души предоставлено каждому индивидуально). Этого не могло произойти в результате случайной эволюции снизу (случайных мутаций в геноме). Отсюда следует умозаключение: эволюция может осуществляться только по Замыслу Свыше; мировоззрение случайной эволюции снизу ошибочно.
Насколько можно проследить вспять историю человечества невозможно говорить о деградации (или прогрессе) в аспектах разумности и нравственности какого-то усреднённого человека.
В отношении человека массы (зависимого от чужого мнения) можно отметить некоторые современные тенденции. Следствием преобладающего материалистического мировоззрения (тесно связанного с атеистическим) явилось то, что, не видя смысла своей жизни, человек дезориентируется. Знания, расчленённые на мелкие независимые части, являются фрагментарными. Происходит (при видимости накопления информации в общечеловеческом масштабе) оглупление человека в философском смысле: утрата стремления к целостному мировоззрению и целомудрию (самосовершенствованию). Здесь же надо искать и причины этической безответственности и моральной деградации.

Причины деградации на уровне государств и индивидуумов

Может, главный виновник не цивилизация? Ведь есть же и положительные достижений в области частных наук и техники. Однако…
«Где капля блага, там на страже
уж просвещенье, иль тиран» (Пушкин «К морю»).
Сближение просвещенья и тирании – как отрицательных явлений – отражает свойственное романтикам (не только в России) представление о губительности цивилизации для морали, для блага человека. С 17 века понятия «просвещение» и «цивилизация» связывались в основном с изменением картины мира в результате научных открытий и также с отходом от традиционного религиозного мировоззрения. Нравы же не то, что не смягчались (несмотря на значение глагола civiliser: фр. смягчать нравы, просвещать), но огрублялись и ужесточались. В европейской философии появляется направленность к односторонности рационализма и эмпиризма, в оторванности от сущностных первооснов Бытия, которые задавались Платоновской метафизикой.
Если бы человечество не утратило понимания тех истин и знаний, которые содержит наследие Платона, то человек, видя Высшие Истины и Смыслы и смысл своей жизни, занимался бы созиданием собственной души и благотворительностью по отношению к другим людям; история человечества могла бы пойти другим путём: не столь разрушительным, а преимущественно созидательным.
Согласно Платоновской модели Мироздания (по мнению автора этого текста, эта модель, в сущности, соответствует Истинной Реальности) существует иерархия уровней Бытия, начиная с Божества Высшего уровня, которое Платон называет «Единство» или «Благо». Это Божество трансцендентно по отношению к последующим уровням бытия и является их причиной. Из Него эманируется метафизический интеллигибельный (построенный по законам математической логики) мир идей-эйдосов (сущностей-образцов). Этот мир программ (вечный: включающий прошлое, настоящее и будущее материального космоса) Платон называет Ум (Νους) Универсума. Далее следуют миры сверхкосмических и космических богов-сущностей. Процесс становления материального (чувственно воспринимаемого человеком) космоса осуществляется Умом с помощью мощных энергий Души Универсума. Универсум существует в гармоничном единстве согласно Замыслу (Логосу) Творца.
Гениальное прозрение Платона об иерархии Единств разных бытийных уровней (об этом в диалоге «Филеб») не понято до сих пор (даже исследователями его философии).
Неоплатоники развивали и систематизировали платонизм. В 529 год христиане осуществляют разгром Платоновской Академии. Проникновение платонизма в христианство в основном происходило благодаря трудам Дионисия Ареопагита и Бл. Августина. Христианская церковь по существу заимствует Триаду Платона: Единое, Ум-Логос Универсума и Душа Универсума. Но, стремясь остаться в монотеистической традиции иудаизма, Троицу представляет как единую Личность с тремя ипостасями: Бог-Отец, Бог-Сын (Логос) и Святой Дух. В схоластике платонизм сохраняется в том виде, в котором он приемлем для христианства.
То мировоззрение, которое сейчас называется «научным», зародилось в эпоху Просвещения и распространялось во многом благодаря авторитету Канта, главного идеолога этой эпохи.
В «Критике чистого разума» Кант пишет: «…не только в области нравственности, где… идеи становятся действующими причинами, но и в области природы Платон справедливо усматривает явные признаки происхождения её [природы] из идей». «Растение, животное, правильный порядок мироздания (и, вероятно, также всего строя природы) ясно показывают, что они возможны лишь согласно идеям».
Однако платоновская модель мироустройства Кантом не принимается, т. к. не согласуется с основным положением Канта о непознаваемости «вещей самих по себе» (в частности, о непознаваемости Бога, бессмертия души, целостности мира).
Главным и единственным критерием истины Кант считал естественнонаучный опыт, тем самым было положено начало материализма. Кантовское звёздное небо лишено причастности божественному, оно есть множество солнц, имеющих лишь временное существование по законам Ньютона, которым Кант не приписывает божественное происхождение. Откуда появились эти неизменные законы? Таким вопросом Кант не озадачивается.
Кроме этого, основанием для атеизма явилась Кантовская идея автономности совести (категорический императив). Христианство моральные основы человека связывало с Божественным Замыслом. Кант же полагает, что для того, чтобы быть нравственным, человеку достаточно разума. Правда, способностью мыслить, по Канту, человек наделён априорно (до опыта). Откуда взялась так закономерно действующая в каждом человеке способность мышления? Такой вопрос Кант не ставит. Видимо, избегая логичного ответа: возможность мышления и познания человеку дана его Создателем, обладающим Разумом, превосходящим человеческий. Такой ответ является доказательством необходимости Творца. Кант же усердствует в том, чтобы показать, что нет доказательств бытия Бога и бессмертия души. Он отказывает чистому разуму человека в силе и разумности, достаточных для подъёма на высоту, с которой можно увидеть мир в целом и человека в его сути, Богом данной. Кант выносит за пределы познания все Метафизические Высоты. Следствием этого явилось:
1) исключение из гносеологии Первой Философии как стремления к всеохватной Науке-Знанию в понимании древнегреческих мыслителей и её главных разделов: онтологии и метафизики;
2) переориентация культурной векторности от богоцентризма к антропоцентризму;
3) отсутствие вертикальных возвышающих стремлений и эгоистичный прагматизм большинства людей, не видящих смысла своей жизни.
Получилось, что, казалось бы, идеалистическое учение Канта привело к материалистическо-атеистическому мировоззрению, где значим общечеловеческий прогресс.
В некоторых аспектах нечто подобное произошло на Востоке, когда буддизм стал вытеснять брахманизм. В брахманизме в Едином Боге (в Брахмане) объединены Универсальные Принципы: Пуруша(сознание) и Пракрити (материя). Цель человека – обретение Мокши (нечто типа Царствия Брахмана) путём освобождения от страданий, связанных с одержимостью страстями. Освобождение достигается самосовершенствованием и аскезой (самоограничением). Буддизм смещает акценты: на передний план помещается спасение от страданий, выход из последовательности перерождений для Нирваны (нечто неопределённое, иногда приравниваемое Пустоте). От чего спасаться ясно, но для чего – оставляется в области непознаваемого. Это закрытие Бога покрывалом Изиды и дало якобы основание в дальнейшем заподозрить буддизм в атеизме. На самом деле и в буддизме, как и в индуизме, остаётся «подчинение любого частного уровня действительности по отношению к метафизике (высшему Божественному уровню Бытия)» (Генон «Что такое традиция?»). Человек чувствует, что смысл его жизни задаётся Свыше с метафизических Божественных уровней. Такая установка является препятствием для этической безответственности.
Возвращаясь на Запад. Гегель и Шопенгауэр, неправильно понявшие восточные идеи, которые в 18 веке стали проникать в Европу из Индии, заменили Разумного Творца саморазвивающимся Духом. Представление о Боге, как слепо творящим, уже по ходу познающим себя и только в человеке ставшим разумным, явилось промежуточным этапом в процессе изменения мировоззрения – через Маркса, последователя Гегеля, и через Ницше, последователя Шопенгауэра – с традиционно религиозного на атеистическое. Освобождение человека от ответственности перед Создателем, способствовало этической деградации.
Были философы, удерживающие в русле религиозной традиции: Лейбниц, Гассенди, Гаман, Кьеркегор. Но их тексты, рассчитанные на высокоинтеллектуальный и высоконравственный уровень, не могли оказать существенного влияния за малостью аудитории, способной их воспринять.
Теории же Ницше – в философских талантах заметно уступающего Шопенгауэру, но виртуозного филолога – воспринимающиеся как откровенно атеистические, без стеснения отвергающие традиционные моральные ценности и стирающие различия между добром и злом, находят множество восторженных поклонников и используются фашистскими режимами. Этот пример показателен в смысле зависимости морального уровня от мировоззрения.
Далее цитата Эдуарда Шюре «Происхождение добра и зла остаётся тайной для того, кто не даёт себе отчёта относительно происхождения и конца вещей. Мораль, не имеющая в виду высших судеб человека, будет только утилитарной и несовершенной.
Свобода не существует в действительности для тех, кто чувствует себя рабами страстей, и она по праву (по справедливости) не существует для тех, кто не верит ни в душу, ни в Бога, для кого жизнь есть вспышка сознания между двумя безднами небытия. Первые живут в рабстве у души, скованной страстями, вторые – в рабстве у разума, ограниченного физическим миром» (Эдуард Шюре).
В отличие от индивидуумов государства испокон веков не связывали себя этическими нормами. Показательно, как совмещается аморальность самих государств (уже империалистических) со строгим блюдением (показным) нравственности своих граждан. Например, в конце 19 века в Великобритании Оскар Уайльд (писатель с мировым именем) осуждается на 2 года тюремного заключения за сексуальную однополую связь (недоказанную и никому не причинившую вреда). И в тоже время само государство ведёт англо-бурскую войну, в которой число погибших мирных граждан (и заключённых лагерей) (более 21 тысячи) почти в 3 раза превосходило число погибших воинов, как с одной, так и с другой, сторон.
Лев Толстой в 1902 году (ещё до 1 и 2 мировых войн) писал о государствах, якобы христианских: «Все они находятся в одних и тех же условиях отсутствия религии и потому, несмотря на внутренний раздор, все соединены в одну федеративную разбойничью шайку, в которой воровство, грабёж, разврат, убийство отдельных лиц и массами – совершается не только без малейшего угрызения совести, но с величайшим самодовольством.
Одни ни во что не веруют и гордятся этим, другие притворяются, что веруют в то, что они для своей выгоды, под видом веры, внушают народу, и третьи – огромное большинство, весь народ – принимают за веру то внушение, под которым они находятся и рабски подчиняются всему, чего требуют от них их властвующие и ни во что не верующие внушители».
С появлением материалистического мировоззрения (тесно связанного с атеистическим) в среде людей, поверхностно образованных, но мнящих себя интеллектуалами, процесс моральной деградации стал набирать скорость. Самоуверенность, безответственность и утрата способности различения добра и зла у лидеров революционных движений и невежество возбуждённых ими масс были движущей силой, толкающей на преступления, якобы, ради будущего блага человечества.
Революции, империалистические войны уносят миллионы жизней во множестве стран, якобы цивилизованных. Деградация в этом отношении отдельных групп людей настораживает. Особенно – аморальность правящих структур государств (и тех, кто им служит), становящаяся нормой.
В современном мире речь идёт уже о возможности уничтожения цивилизованного человечества. Уровень технологий достаточен для этого. Цивилизация стала угрозой самой себе.
Все достиженья человечества
способен вмиг свести на нет,
цивилизацию стремя к уничтожению
нравственно ничтожный человек (сконцентрировавший власть в своих руках).

Пути преодоления деградации

У Древних греков не было проблем
с ответом на вопрос: «Есть Бог, иль нет?»
В Египте Древнем, в Индии, в Китае – то же.
Их здравый смысл давал им истинный ответ.
Так в чём секрет:
чем дальше, тем всё большего безбожья?

Знанием на планете Земля может обладать только человек – мыслящий субъект, осознающий себя как индивидуальное целостное «Я». Такое осознание происходит благодаря внутреннему единству всего опыта, накопленного и хранящегося в памяти души на данный момент.
Человечество – как общность людей в их пространственной и временной перспективах – не является целостным мыслящим субъектом, осознающим себя индивидуальностью и имеющим память. Отсюда можно предположить, что Творца интересует не столько человечество, сколько человек, вернее душа человека, которая находится в процессе развития, накопления знаний: интеллектуальных, эстетических, этических, религиозных.
В отличие от человечества для человека уместен оптимизм, учитывая возможность бессмертия его души.
Человек может, избежать участия в деградационном процессе большинства, если главным направлением его познания, задающим все прочие направления, будет стремление обрести целостную систему знаний.
Целостная система знаний человека, как индивидуальный опыт, может быть основана только на знании Основополагающей Истины о Творце, как Первопричине появления и дальнейшего существования Вселенной, о наличии Божественного Замысла, в котором предусмотрены смыслы всего сотворённого (в том числе и смысл жизни человека) и средств реализации этого Замысла.
Идея о Божественном Универсальном Принципе Бытия Универсума, открывшаяся древним мудрецам, ушла в тень почти полного забвения. В связи с этим забвением находится то, что интеллектуальные запросы современного человека вязнут в мелочной прагматике так, что мало кого заботят поиски Истины. Отсюда причины этической безответственности и моральной деградации.
Мыслители древности, обладая меньшими знаниями в частных науках, были ближе к Главным Истинам. Выходит, что накопление разрозненных знаний не многого стоит в отсутствии целостного видения.
Приобретение все более объёмного истинного мировоззрения откроет человеку возможность увидеть своё Высшее предназначение и понять, что он несёт ответственность за свою душу.
У человечества появится шанс переориентировать историю с разрушения на созидание, что жизненно важно в нынешней критической ситуации для человечества, которое зашло в тупик по всем горизонтальным направлениям.
18.02.23 с изм. октябрь 2025