Проблема принципиальной фиктивности мистического, являвшаяся если не самым и не единственным, то уж точно одним из основных и наиболее весомых аргументов против, стараниями Канта был успешно преодолен.
Другой вопрос: насколько и кому было нужно такое преодоление? С одной стороны, некий абстрактный философ, более прагматик - если не рационалист. И более рационалист - если не скептик.
С другой - обыватель. Более деятель, нежели мыслитель. И более подражатель, нежели последователь.
Общим счетом - особо-то никому. Тем более показанное Кантом отношение к мистическому нарушало, ни много-ни мало, а сам традиционный порядок, провоцируя человека к саморазвитию и автономии. Такое положение, разумеется, никак не может быть выгодно тем, кто строит свои интересы на острой человеческой зависимости от социального. Думаю, по этой причине настолько очевидные выводы из философии Канта небыли совершены - их просто положили под сукно, дабы не раздражать пытливые умы - с одной стороны, и не привлекать излишнего внимания каким-то там "левым" запретом - с другой.
Так идеи Канта и остались 'потенциальными' - то есть не раскрытыми до конца., а его философия обрела известную косность и, приобретя фанатичных сторонников, быстро выродилась в типичный 'философский культ'.

Что же еще следует из Кантианской идеи? А следует из нее очень важное правило отношения к знанию. Если угодно - правило безопасности.

Немного о познании вообще:
Если не ошибаюсь, еще Анри Бергсон в своей 'Творческой философии' предложил вполне обоснованную идею о том, что все человеческие рецепции (ощущения) можно свести по основному признаку: все они являются репликами осязания, того или иного рода. Система зрения преобразует в импульсы электромагнитные волны, слуха - звуковые, обоняние работает с химизмом вещества, равно как и вкусовой анализатор. По некоторым данным, всего чувств у человека более двадцати: сюда входит, например, ощущение внутренней среды организма. Мы же, оставляя за скобками такие вторичные детали, будем ориентироваться на традиционные пять.
Итак, ощущение - это, в общем смысле, контакт. А что такое контакт? В отношении живого существа, это, в первую очередь, овладение. Вопрос только в том - кто или что овладевает чем: деятель или акцептор? Ощущения живых существ предполагают пассивное овладение фактором влияния, посредством рецепции. Наличие внутренней среды, в свою очередь, предполагает активный контакт со средой.
Ум, интеллект, не то же ли самое стремление, только более сложного типа? Все тот же контакт, читай - ощущение, 'осязание'. И конечно - взаимовлияние.

Познание, как таковое:

Если мы утверждаем, что познаем лишь то и так, что сообразно нашей сущности,
тогда получается невозможным собственно познание чего-то, хотя бы отличное от самого себя. Как же мы накапливаем опыт о неидентичном? Просится ответ: естественно, посредствам изменений от таких контактов со знанием. Изменения? Хорошо. Но разве изменяющееся может иметь четко присущие ему качества? И где граница между еще не изменившимся и уже преобразованным? Словом, получается этакое 'растворение в опыте' всякой познающей индивидуальности. Ну, или принципиальная фиктивность всякого объективного знания - таковое может носить сугубо знания индивида о самом себе.

Эти кажущиеся крайности, на самом деле, хорошо описывают наши состояния:
Когда человек занимается изучением эмпирической реальности, он суть познает самого себя. Самого себя 'идеалистического', если хотите - 'себя, как человеческую личность'. Говоря же более строго - этим достигается всяческое его психическое благополучие.
Совсем другое - попытка выйти за границы 'я'. То самое, что выше мы назвали 'растворение в опыте'. Попытки внутренних революций мы встречаем в богатейшем эзотерическом багаже, щедро предоставляемого историей: начиная от алхими даосов и заканчивая современными авантюристами. Разумеется, человек инстинктивно тяготеет к подобным упражнениям - как к источнику всякого нового знания. И очень сложно доказать, что всяческие 'духовные учителя', в их подавляющем большинстве, скорее вредят, исподволь обворовывая наивных последователей, чем вообще дают им хоть что-либо. Выше мы привели схему, наглядно демонстрирующую, что в этом случае происходит: в попытках познать сверх того, что представляет 'я', человек неминуемо это 'я' теряет, попадая в зависимость от полученного опыта. Ибо нмкак не возможно познать что-то инаковое, используя инструмент - хоть 'золотой', хоть 'бриллиантовый'. Не ты получишь знание - знание получит тебя. По одной простой причине: мир вмещает нас, а не наша личность - мир. А потому у мира всегда найдется к тебе сопричастие, а вот у личности - далеко не всегда.

Так что же получается? Выходит, снова противоречие: нет никаких оснований говорить о мистическом - разве это теперь не четко показано?

Такой вывод и сделал бы гностик, решивший на досуге открыть пару 'великих тайн', и потерпевший фиаско. Более того, забывший: всякое большее частное знание 'А' неизбежно и тем более запрещает (отгораживает) всякое знание 'Б'. Простыми словами: чтобы познать некоторые тайны, необходимо лишиться разума. Но если потерять разум - будет уже нечем познавать. Поэтому истинный выход запределы 'я' невозможен 'по книжке'. Невозможно взломать 'божественный сейф, а все т.н. Гуру, обещающие подобное - либо шарлатаны, либо дураки.

Разочарование в поисках приводит к скепсису и атеизму. Если не в клинику психиатрии - как вариант. Но, все-таки, мы не ответили на вопрос гностика: откуда мы получаем основания говорить о мистическом?
Ответ как всегда прост: потому и только тогда, когда само мистическое ищет с нами контакта. Лишь через инициацию ОТТУДА мы можем безопасно покинуть собственную скорлупу. И нужно четко понимать - любые подобные знания всегда строго индивидуальны (нет смысла их передавать третьим лицам - все равно не поймут) и всегда инициированы извне. А мистических знаний, полученных через человеческий инструментарий (книги, учения, практики) попросту не бывает.

Итак, правило, которое мы обещали вывести: Мистическое принципиально недоказуемо потому, что принципиально самодостаточно.