
Начало тут: http://philosophystorm.ru/2-bkhagavad-gita-obretenie-vysshego-sostoyaniy...
2-40. У тех, кто возвышают сознание (контролируя себя), не бывает уменьшения знаний, лишь приращения их, предохраняющих от страхов и многих опасностей.
2-41. Наделённые стремлением (к самопознанию и совершенствованию) и силами (духа), они едины в понимании первичности Божественных Идеи и Замысла (являющихся причинами возникновения и существования Мироздания). Однако разнообразны и противоречивы суждения (об этом невежественных) личностей, слабых и бездеятельных.
2-42, 43. За всеми цветистыми словами, которые произносят так называемые «последователи Вед» (религий), не обладающие истинным знанием, никогда не стояло ничего, кроме жажды удовольствий, желания достичь «райских кущ», хорошего положения, богатств и пышных церемоний.
2-44. Те, кого влекут чувственные наслаждения, власть и материальные блага, лишены самосознания, воли и подлинного понимания. Но исполнены решимости и усердия, активны, энергичны и старательны Мыслящие-«Я», подчинившие мышление, познавшие себя и своё тождество с порождаемым ими Мыслимым-бытием.
2-45. Тремя гунами (диапазонами психоэнергетики сознаний-Атманов и особенностями материальных проявлений Пракрити) определяются ощущения, восприятия и знания (людей). Лишь выйдя из-под влияния этих гун, можно обрести высшее состояние («То»), освободиться от двойственности (оценок и помыслов) и пребывать в мудрости, добродетели, вере и преданности, благополучии и гармонии отношений.
2-46. Сколь нужен ручей для омовения тел при наводнении, столько пользы приносят Веды мудрецу, соединившемуся с Брахманом («Я – Атман, Я – Брахман»).
2-47. Выбор служения – твоё право, но контролируй свои деяния, не привязывайся к их результатам, не гонись за выгодой и удовольствиями и оставь пагубную привычку к безделью.
2-48. Постоянно занятый преданным служением, исполняй всё как долг и обязанность, сохраняя отстранённость (от происходящего) и отказываясь от пристрастий. Сказано, что совершенными становятся те, кто одинаково спокойно воспринимают горе и радость.
2-49. Отвергни эгоизм, возложив его на жертвенный огонь самопознания, и в стремлении к высшему («То») ищи защиту от невзгод и страданий. Несчастна участь скупцов, жаждущих благоприятных исходов своей деятельности.
2-50. Наделённый пониманием, познавший себя человек освобождается от последствий содеянных им в этой жизни хороших и плохих поступков. Поэтому встань на Путь самосовершенствования, и через веру и верность, усердие в преданном служении ты добьёшься успеха и благополучия.
2-51. Подвижник, (занятый самопознанием и) отказывающийся от (оценок и) плодов порождаемых им действий, прерывает цепь перерождений и, свободный от уз материального существования, обретает состояние, в котором отсутствуют страдания.
2-52. Как только твоё сознание избавится от дурмана (материальной) иллюзии и расширится до небывалых пределов, ты спокойно и бесстрастно познаешь всё, поняв изложенное ранее и восприняв то, что будет сообщено позже.
2-53. А когда ты (Мыслящий-«Я»), устранив заблуждения, сомнения и противоречия (мышления), станешь отстранённым наблюдателем, неколебимым (в вере), тогда достигнешь самосознания и совершенства (единения с «То» и тождества с Мыслимым-бытием).”
2-54. Арджуна сказал:
“Расскажи о человеке, познавшем себя и пребывающем в высшем состоянии сознания. Как он контролирует ум, (сохраняя спокойствие и гармонию отношений,) как живёт, говорит и движется (избранным Путём)?”
2-55. Всевышний ответил:
“Подвижник, усмиривший возникающие в уме желания и находящий удовлетворение в себе самом, чьё сознание-Атман занято постижением себя и высшего «То», считается утверждённым в мудрости.
Подчинив мышление, чувства и эмоции, он становится самодостаточным и, руководствуясь при выборе отношений и действий нравственными критериями и принципом отдавания вместо получения, преданно служит Любви и Истине.
2-56. Его, научившегося останавливать свободный бег мыслей, освободившегося от вожделений, привязанностей, страха и гнева, не испытывающего тревог и уныния, спокойного, радостного и ничем не волнуемого, называют Посвящённым.
2-57. Беспристрастный, равно воспринимающий хорошее и плохое («добро» и «зло»), он приобщается к «То» и запредельной Мудрости.
2-58. Полностью управляя, как черепаха конечностями, своими отношениями к объектам чувственных восприятий, он неизменно пребывает в «То» и в совершенном знании.
2-59. Равнодушный к материальным благам, соблазнам и удовольствиям, он обретает высшее состояние сознания и наслаждается интуитивным пониманием сверхчувственного (Божественных Идей).
2-60. Но даже у стремящегося к этому осведомлённого и благоразумного человека проявления чувств столь быстры и неистовы, что овладевают разумом и увлекают его за собой.
2-61. Лишь контролируя их все должным образом и обуздывая силой воли, он (Пуруша-Познающий), решительно действующий ради Меня, Всевышнего, продвигается по Пути знаний и самосовершенствования (его сознание обретает устойчивость и расширяется до небывалых пределов).
2-62. Созерцая появляющиеся в мышлении (образы и) представления Мыслимого-бытия, Мыслящий-«Я» связывает их с собой и друг с другом (субъективными) отношениями, которые становятся причинами желаний и отвращений, раздражения, страха и гнева.
2-63. (Психоэмоциональные) возмущения и пристрастия приводят человека к утрате самоконтроля и способности здраво рассуждать, к смятению чувств и блужданию в порождаемых разумом иллюзиях, к деградации, невежеству и гибели.
2-64. Однако добившись совершенства и управляя собой, он, чистый, непорочный и спокойный, избавляется от влечения и неприязни к воздействиям чувственно воспринимаемой сферы Мыслимого.
2-65. Доброжелательный и милосердный, отринувший тревоги и страдания, вызываемые существованием в «этом» мире, с невозмутимым и безмятежным умом (сознанием-Атманом), он вскоре достигает понимания вершащегося вокруг.
2-66. Не могут стать преданными и совершенными – добродетельными, свободными, невозмутимыми и уравновешенными – неблагочестивые люди с неразвитым мышлением, невежественные, упрямые и вспыльчивые, не способные познать себя и не обладающие целеустремлённостью и волей. Так откуда взяться у них удаче и счастью?
2-67. Необузданные чувства, порабощая разум, гонят его прочь от самопознания, как ветер уносит лодку на воде.
2-68. Лишь отделив их от объектов восприятий и полностью управляя собой (своими отношениями), человек способен (возвысить состояние сознания и) приобщиться к Истине.
2-69. Мудр провидец, для которого «тот» (трансцендентальный) Атман-Пуруша есть владыка страстей (и мышления, формирующего виртуальные представления Мыслимого-бытия), а все ощущения «этого» Пуруши-Познающего (Мыслящего-«Я») и созерцаемая им жизнь, – (не более чем) грёзы разума.
Или иначе: Как пребывают ночью в сновидениях все живые создания, кроме бодрствующих и владеющих собой, так и любое (материальное) существование есть «сон» разума для познавшего и контролирующего себя мудреца.
2-70. Подобно океану, постоянно наполняемому водами, но остающемуся одним и тем же, он, не испытывая стремлений и привязанностей к появляющимся желаниям, сохраняет уравновешенность ума и неизменность своего состояния.
2-71. Неэгоистичный и бескорыстный, отринувший вожделения и не зависящий ни от чего, он (Пуруша-Познающий), свободный от самомнения, скромный и простой, обретает совершенный покой (внутреннюю гармонию отношений), благоденствие и счастье.
2-72. Человек, достигший такого высшего состояния сознания хотя бы в момент смерти, перестаёт заблуждаться и соединяется с Брахманом (Великим Атманом), приобщаясь к нирване духа («Царствию небесному»).”
Продолжение следует...
Комментарии
Буквальный перевод Смирнова:
40 Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья; малое от этой дхармы [122] спасает от великого ужаса (бедствия).
41 Решительная мысль (буддхи) [123] единственна, о радость куру, но многоветвисты и не скончаемы мысли нерешительных.
42 Неразумные произносят пышную речь; удовлетворенные буквой Вед, о Партха, они говорят: «Нет ничего другого» [124].
43 Их суть – вожделенье, они стремятся к раю [125], (их речь) сулит, как плод дел [126], рожденье, полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
44 Кто привязан к наслаждениям и власти [127], чье сознание увлечено этим, (для того) недоступно решительное сосредоточие мысли, (погруженной) в самадхи [128].
45 Веды относятся к области трех гун [129], отрешись от трех гун [130], Арджуна, свободный от двойственности [131], постоянно пребывая в реальности [132], свободный от собственности [133], (преданный) Атману [134].
46 Сколько пользы в источнике, когда вода со всех сторон стекается, столько (пользы) во всех Ведах для того, кто познал Брахмо [135].
47 Итак, да будет у тебя устремленность к делу, но никогда к его плодам, да не будет плод действия твоим побуждением, и да не будет у тебя привязанности к бездействию [136].
48 Пребывая в йоге, совершай дела, оставив привязанность. Дхананджая, равный в успехе и неудаче. Равновесием именуется йога [137].
49 Ибо действия [138] значительно ниже йоги мудрости, Дхананджая; в мудрости [139] ищи прибежище, жалки побуждаемые плодами.
50 Преданный мудрости покидает здесь [140] и заслуги, и грехи [141]; поэтому предайся йоге: йога есть искусство в действиях [142].
51 Люди, преданные мудрости, покинув плоды, рожденные действием, освобожденные от уз рождения, идут в область бесстрастия [143].
52 Когда твой разум (буддхи) превозможет дебри заблуждений, тогда ты достигнешь отрешенности от того, что должно быть услышано и что было услышано [144].
53 Когда твой разум, противопоставленный писанию, станет неподвижно утвержденный в созерцании (самадхи), тогда ты достигнешь йоги.
Арджуна сказал:
54 Каково определение стойкого, находящегося в созерцании (самадхи), о Кешава; стойкий в мыслях как говорит, как сидит, как странствует? [145].
Шри-Бхагаван сказал:
55 Когда он покидает все вожделения, Партха, вошедшие в сердце, радуясь Атману в себе [146], тогда он называется стойким в разумении.
56 В бедствиях с непоколебимым сердцем, в радости с исчезнувшим желаньем, отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом именуется «муни» [147].
57 Кто ни к чему не (испытывая) влеченья, воспринимая приятное или неприятное, не вожделеет и не ненавидит, сознание того устойчиво.
58 И если он, как черепаха члены, отвлекает все свои чувства от предметов чувств, (то) его сознание устойчиво [148].
59 Предметы исчезают для отрешившегося, воплощенного, не вкус (к ним), но и вкус исчезает для узревшего Высшее [149].
60 Ибо, о Каунтея, бурные чувства насильственно увлекают сердце даже подвизающегося и мудрого человека.
61 Обуздав их все, пусть сядет он, собранный, (поставив) Меня (как) высшую цель; ибо у кого в подчинении чувства, сознание того устойчиво.
62 У человека, помышляющего о предметах чувств, рождается привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение, от вожделения рождается гнев [150].
63 От гнева бывает заблуждение, от заблуждения – помрачение памяти, от помрачения памяти – гибель познания, от гибели познанья (буддхи) погибает (сам человек).
64 Кто проходит область чувств с чувствами, отрешенными от влеченья и отвращенья, (подчиненными) его воле, покорный Атману, тот достигает ясности (духа) [151].
65 При ясности (духа) происходит исчезновение всех его страданий [152], ибо, если прояснено сознание [153] (четас), скоро укрепляется разум (буддхи).
66 Нет разума для несобранного и нет для несобранного творческой мысли [154]; для не имеющего творческой мысли нет мира, а для не имеющего мира – откуда быть счастью?
67 Ибо у того, кто направляет сердце, (согласно) блуждающим чувствам, оно уносит сознанье, как ветер, корабль по водам.
68 Поэтому у того, о мощнорукий, чьи все чувства отвлечены от предметов чувств, сознание установлено.
69 То, что ночь для всех существ есть бодрствование для сдерживающего свои мысли; что бодрствование для существ есть ночь для зрящего муни [155].
70 Как в переполненный, неподвижно пребывающий океан вступают воды, так все желанья вступают в него, он достигает мира, а не тот, кто стремится к желанью [156].
71 Человек, который, покинув все вожделенья, беспечальный, странствует, свободный от самости, приходит к покою.
72 Таково, о Партха, состояние Брахмо, тот, кто достиг его, не заблуждается. Достигший его, хотя бы в час кончины, достигает нирваны [157] Брахмо.
Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
(гласит) вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА [158]
Переводы делают обычно филологи и зачастую они не понимают, о чем идет речь.
Хотя большинство переводов достаточно правильно. А вот комментарии изобилуют заблуждениями.