В книге В. Пелевина «ДПП – диалектика переходного периода» есть повесть под тем же названием (злая сатира на «новых русских») и рассказы.  Наиболее интересны из них два последних, являющиеся философскими эссе, одно – о Смерти и Красоте, второе – об Истине и Пути. Состоящие из противоречивых утверждений и отрицаний, они представляют собой своеобразный итог размышлений автора и философско-эзотерических поисков Истины, изложенных в предыдущих произведениях, и есть его разговор с собой, а также с читателями, тянущимися к знаниям. Не собираясь комментировать данные тексты (в этом они не нуждаются), хочу поделиться навеянными ими мыслями.

Истина и Путь – основные понятия разных Учений, определяющие такое изменение состояния человека, при котором его возврат к прежнему уровню бытия невозможен. Путь связан с движением, присущим разуму, с дискретностью восприятий и процессов энергоинформационных преобразований мышления. А Истина характеризует нечто (точнее, Ничто) абсолютное и вечное, противоположное разуму и Пути, – Сферу идей и душу человека. Вместе с тем оба термина есть чистые абстракции, не связанные с конкретными образами и абстрактно-конкретными представлениями. 

Рассуждая о них, априори полагают, что посредством движения и изменений («Пути» мышления) можно обрести покой как стабильность и недвижѝмость («Истину» безмыслия). Или иначе, что разум, не существующий без непрестанного бега мысли, способен отвергнуть самого себя. Но как этого достичь, и что тогда от человека останется? 

Мыслящий-«Я» отождествляет себя с сознанием и не ведает ничего, кроме Мыслимого. Разум, как гипотетический муравей, не догадывающийся о трёхмерности бытия и обречённый ползать по плоскости, не способен воспринимать высшие «пространственные измерения» души, своей «второй половины» («женского начала»).

Он не знает, что умирает каждое мгновение и в следующий миг возрождается вновь, потому что мышление, кажущееся нам непрерывным, дискретно в основе своей. А в те неуловимые промежутки, когда оно утихает, погружая разум в небытие, начинает действовать душа. Точнее, она присутствует всегда, освещая «экран» сознания и выявляя на нём посредством отношений разума неясные тени его мыслепредставлений, различающиеся «густотой тьмы» (номенами-словами) и её очертаниями (образами).

Неисчезающий Свет души есть невидимая первичная основа, которая содержится во всех измышлениях разума, пребывающего в круговороте создаваемых им иллюзий. А те составляют вторичную, подчинённую составляющую сознания.

Однако в глубине подсознания существует догадка о наличии абсолютного Света, как обещания вечного возрождения. Разум жаждет Его найти и стать Им, отказавшись от себя самого, и начинает искать в себе нечто чуждое. Но – лишь так, как умеет: в виде совокупности (структуры) представлений и отношений мышления (ибо ничего кроме этого воспринимать не в силах), не догадываясь, что все они есть его порождения.

Возникающие и исчезающие представления, понимаемые как «прошлое» и «будущее», затмевают собой настоящее и вызывают вторичные отношения к ним. Разум «копается» в них, выстраивает по ранжиру, делит на хорошие и плохие, более и менее важные, привязывается к одним и избегает других. И незаметно оказывается их пленником, тщетно пытающимся (а часто даже не пытающимся) выбраться из этой обволакивающей паутины.  

Человеку кажется, что надо лишь правильно оценить представления, сопоставив те между собой, или узнать схему их взаимного расположения и порядок «движения» (мысли) относительно них (т.н. «путь»). И тогда удастся так организовать свои жизнь, судьбу и действия-реакции (т.е. отношения мышления), что это позволит достичь максимального удовлетворения и нахождения «истины» бытия.

Но проблема в том, что Истины, как абсолютного покоя, в мире порождаемых разумом субъективных представлений и отношений нет и быть не может. Таковая обитает лишь в душе, как его противоположности. А познаваемые разумом частные «истины» существования всегда оказываются тенями его самого и отблесками Истины души.

Поэтому, с одной стороны, «все люди находятся на одинаковом (бесконечно далёком) расстоянии от Пути» и Истины, а с другой, те «присутствуют во всём, что нас окружает». Истина есть Свет души, который ярче всего возгорается и отражается в нашей любви, а любой Путь – тот же Свет, но отображённый разумом в тѐни на «экране» сознания.  

«Великий Путь, как он есть сам в себе», ведёт к душе, но бесполезно пытаться достичь её с помощью одних только суждений разума. Однако у того нет иных методов и средств для приобщения к Истине души, кроме размышлений и изменения отношений. «Если ты знаешь, что ищешь, то зачем ищешь» то, что – твоё и всегда с тобой?  

Когда человек познаёт себя и ощущает страстную потребность в своей душе, поиск (конкретного в абстрактном) прекращается и наступает преображение. Разум достигает созвучия с душой не столько за счёт формирования новых представлений, сколько через гармонизацию отношений, самоконтроль и самоуправление. А душа щедро одаривает его  силами, радостью, покоем и любовью.