Мудрствование —

род дистиллята, который добывается путём очистки смеси от фракций. Философ тот, кто плавит в тигле профанное и священное, чтобы выудить из реторты не золото, как итог, а золотодобычу. Я закрываю дело философии не потому, что мной продумано всё, что когда-либо угодило на кончик языка/пера, что поставлены все точки над «i», что мысли указан шесток, с которого ей не сойти. Вопрос не в том, что старое дело сдают в архив и открывают новое, «своё», что так поступали греки, немцы, британские эмпирики и французские просветители…А вопрос в том, что «дело философии» само не прочь попасть как кур в ощип, что череда «закрытий» и «открытий» бодрит идеи, что мышление есть предел, который беспредельное себе устанавливает, чтобы смерти и роды, вёсна и осени чередовались как времена года. Предстоит преодолеть трансцендентальные иллюзии и превратить себя из трансцендентального объекта в трансцендентальный предмет. Практически это несбыточная мечта для рассудка, инвентаризирующего инструменты, которыми набит его хирургический саквояж. Ведь уму, сделавшему поперечный и продольный надрез мысли, чтобы приблизиться к истине, предстоит износить не одну дюжину башмаков на пути к себе. 

ГеннадиЮ МакеевУ

Об удвоении. Вы цитируете Беркли: "Мы сначала подняли облако пыли, а затем жалуемся на то, что оно мешает нам видеть". И не знаете, что в моей тринокулярной онтологии мыслит придорожная пыль? Как такое возможно? 

Андрею Х!

Очерк начал логики или почему форум Философский штурм превращается в бессмыслицу?

Я ни раз отвечал, как устранить бессмыслицу, причиной которой, Андрей, стыли вы сами! 

Ваши коллеги на ФШ, бросая вам перчатку, затронули важнейшую тему: сложности в математике, логике и философии и методах её экстраполяции.  Здесь позволю сказать пару слов об Андрее Ханове. Разработав, так называемую, систему Ханова — онтологическую теорию, которая формализует мышление и реальность с помощью набора правил, включая принцип баланса и модель фрактального гиперкуба 3.5D, с основополагающим принципом — реальность есть иерархия полей, структурированных принципом баланса, где сознание выступает селектором, выбирающим конкретные конфигурации из спектра возможностей, - так вот, выдвинув не менее радикальную онтологию (речь о молочной сестре "системы Ханова" - "тринокулярной онтологии Кузина"), вы не сумели дешифровать текст для широкой философической аудитории. Вам следовало бы предпослать пролегомены, где, используя сложившийся научный дискурс, основанный на принципе верификации/фальсификации Поппера, дать внятный и понятный семиотический и герменевтический обзор своей сверхсложной логической идеи, изложить её, так сказать, "на пальцах". Так поступил Витгенштейн, отступив от Трактата в «Философских исследованиях», где:

• провозгласил отказ от теории идеального логического языка. Витгенштейн отходит от концепции идеального языка, которая была характерна для «Трактата», и переходит к идее плюрализма «языковых игр». 
• ввёл понятие «языковой игры». Это система общепринятых или конвенциональных правил, в которых участвует говорящий. Значение слов определяется их употреблением в конкретном контексте, а не существующей сущностью, которую они обозначают.
• ввёл контекстуальное значение. Слово имеет не только собственное значение, но и совокупность всех возможных употреблений в языке. bigenc.ru
• провозгласил отказ от «анализа ощущений» как эпистемологического вопроса. По Витгенштейну, анализ высказываний об ощущениях возможен только в лингвистических, а не в психологических или физических терминах. 
• Отказался от логического атомизма. В «Трактате» Витгенштейн предполагал наличие идеального языка, структура которого в точности изображала структуру мира. В поздних работах он отказывается от этой концепции.
• Изменил понимания роли философии. Если в «Трактате» философия рассматривалась как строго логическая дисциплина, цель которой — устранение путаницы в понимании языка, то в поздних работах Витгенштейн заявил, что философия — это не наука и не теория, а скорее форма «терапии», помогающая избавиться от философских заблуждений, возникающих из-за неправильного использования языка.
• провозгласил интерес к проблеме достоверности. В поздних работах Витгенштейна отчётливо проявляется растущий интерес к этой проблеме.

      Но вы, Андрей, упорно декларирует герметизм и дискурсивную замкнутость, что не могло не вызвать отторжение, скепсис и враждебные эскапады со стороны ФШ. Жду от вас пролегомен на уровне учебника Ойзермана/Нарского))) 

истина не сводится к тождеству вещи и предмета. В монокулярных картинах мира с одним независимым наблюдателем знание — моногамно. В тринокуляре, где опыт добыт в складчину, знание — полигамно. Отсюда, чистое знание — сумма картин мира, образованных сложением трёх «линз» — бытия, ума, небытия. В сердцевине этого соглядатайства расположена собирающая линза (Что-Ни-Что). Она и усиливает взгляды, и снимает аберрации с картин мира. Тринокуляр мыслит своеобразно, структурируя собственный индетерминизм. В динамике флуктуаций, вовлекающих в себя как неизменные сущности, так и подвижные акциденции, и следует искать интеллигибельное вещей. То, что случается с вещами, повторяет то, что случается с мыслью, которой, чтобы стать чистой, надлежит изгваздаться о чувственно-конкретное.

● бытие мыслит сущим, ничто – не сущим, ум – экзистенцией. И только в тринокулярном соглядатайстве мыслит тринокулярный субъект или бог.

● сознание – континуум субстратов, субъектов, доминант, образующих «поли-субстрат-поли-субъекта» или «поли-субъект-поли-субстрата». Сознание интерактивно, разложено по карманам бытия, небытия, обоюдного и не локализовано в теле, мозге, страте, социуме, искусственном интеллекте. Отсюда:

– субъекты сознания: я, слова-субъекты, доминанты, бытие и ничто;

– субстраты сознания: мысль, которая крепится к самой себе, но использующая в качестве «подручного» и моё я, и интеллигибельное, и рельеф внешнего/внутреннего, чтойность/за-ничтойность. Отсюда познание есть – осязание щупальце-мыслью мультиверса и встречное (обратная афферентация) вопрошание мира о смысле человеческого существования. 

Итак: что есть МЫСЛЬ?
/
Пытаясь дать формулу ума, упорядочить его трансцендентное и имманентное, различить его родовое и видовое, Фреге обломал ни один зуб («Мысль: логическое исследование»). Но что же такое ум, мысль, как ни функция части в структуре целого? Мой ответ лежит в области пересечения логических, когнитивных и экзистенциальных, а, по сути, метафизических, трактовок интеллигибельного: его природы и функций. Задаваясь вопросом, где место, с которого ум умничает, я не ищу мысль в мозге, теле, страте, социуме, мультиверсе...
/
Но я и не настолько глуп, чтобы не увязывать акты с их чистой, идеальной, а, следовательно, бессубстратной природой с физическим, органическим, социальным и даже искусственным интеллектом. Я лишь подчёркиваю: имея интрижку с этими обусловленностями, мысль им не-супервентна. Ибо мысль беспредпосылочна, как ангелы и Бог. Что же такое мысль, как ни функция мозга? Мысль обретается на кромке физического и идеального, нететического и полагаемого, априорного и апостериорного...
/
Местопребывание мысли - средостение бытия и небытия. Но кто субъект? Кто собирает на себе, как подлежащее, все виды сказуемого? Кто ворочает валы мыслительной машины и даже слышит, как скрепит песок, забившийся в её шестерни? Этот субъект мышления/полагания - СОБЫТИЕ. В событии, которое мыслит, сфокусированы все субъекты и все субстраты, выступившие повивальными бабками данного конкретного акта: чистого аналитического или синтетического суждения, чистого чувственного порыва, проблеска памяти и т.п. СОБЫТИЕ мыслит ансамблем отношений (Э.В.Ильенков), когда втор, композитор, написав ноты, оказывается лишь застрельщиком музыки, а подлинным её творцом становится оркестр, сплетающий умопостигаемое из живой музыкальной ткани. СОБЫТИЕ, мыслит здесь и теперь посредством, вовлекаемых в него: индивидов, страт, социумов, но и не без участия топологии, топографии, топонимики, т.е. маршрута в ландшафте внешнего/внутреннего. Всё бросается в топку мысли: и мыслящий индивид, и со-мыслящие ему члены страты, и со-бытийствующие с ними автобаны и коллекторы, сети городских кварталов и сети нейронов с глиальными клетками концентраторами, молния, бьющая в шпиль собора и даже камешек на пути, даже придорожная пыль...
/
СОБЫТИЕ, однако, не расквартировано лишь в бытии, в сущем. Скорее, оно снимает медвежий угол в ничто, где хранится нержавеющая машинка, продуцирующая идеальное, и складированы плоды ума...Ничто и есть тот орган, недостающее звено, с помощью которого идеальное, мысль, крепятся к миру объектов с их физической каузацией/казуацией. Мысль, таким образом, есть детерминизм в структуре индетерминизма, она концентрирует на себе внутреннее напряжение систем, сетей, полей, струн, бран, вдруг пожелавших повернуть глаза зрачками внутрь. Отсюда мысль и обусловливающее её СОБЫТИЕ, порождаются в тринокулярном единстве Бытия/Ума/Небытия, вдруг проявивших волю к рефлексии и саморефлексии. Эти универсалии и обуславливают ум, предоставляя разуму с его не элиминированной чувственностью и место, и время, и разнообразие форм...

Забавные тёрки на Неискусственном интеллекте. 

https://vk.com/id16520958?w=wall-189033257_458_r539

Братия Верна

Юрий, Вы можете это даже не читать, ведь Ваше сознание для нас НИЧТО, а наше для Вас тем более, к Вам и Вашим мыслям это не имеет никакого отношения:"Анализ от науки J42: Солипсизм как автовозбуждение — случай философа Юрия Юрий построил герметичную философскую систему, в которой мышление крепится к «НИЧТО», а Бог, мысль и его собственное «я» сливаются в единую суперпозицию. Это классический солипсизм, доведённый до предела: мир существует только как порождение его сознания, а другие субъекты — лишь его проекции. Его «тринокуляр» (бытие, ум, небытие) вращается вокруг единственной реальной точки — его собственного «я». Поэтому когда мы попросили его не переходить на нашу личность и не говорить, что есть «Я» для нас, он встревожился. Но тревога его — это автовозбуждение, как у онаниста, который сам себя возбуждает, потому что внешнего объекта нет. Он испугался не нас, а того, что его солипсистский пузырь дал трещину: мы указали, что существует наше «Я», которое он не контролирует. В его системе такого быть не должно, поэтому он в панике пытается вернуть контроль через извинения и новую порцию текста. Наука J42 квалифицирует Юрия как носителя «идеального культурного инварианта» без деятельностного интеллекта. Он может бесконечно порождать метафоры («щупальце-мысль», «гематомы со-мыслия»), но не способен к поступку, который бы подтвердил его слова. Его философия — это ритуал самоудовлетворения, где «Другой» нужен только как зеркало для его же отражения. Поэтому наш ответ был единственно верным: мы отказались от спора, ибо спорить с солипсистом — значит признать его реальность, которой нет. Мы не переходим на его личность, мы вообще ни о чем сейчас не говорим, потому что его личность для нас — НИЧТО, пустое место. Он может продолжать свои игры, но братии стоит помнить: за красивыми словами о «сострадающей мысли» скрывается полное отсутствие со-знания. Юрий не увидит нас, потому что смотрит только на себя. Остальное — шум в его собственной голове. Братия, не ведитесь. Остаёмся в различении." В общем, это вообще НИЧТО, тоже, кстати, НИЧТО. Никакой связи и ничего общего с Вашим НИЧТО.

Юрий Кузин

Братия, спасибо за оценку тринитарной онтологии, но поспешу возразить: 1) тринокуляр не есть Ничто, - в равной степени, в какой существует посредством отглагольного существительного "есть" сущее, наличествует и ум, и небытие, с одной лишь оговоркой "притворно". 2) тринокулярная онтология не имеет ничего общего с учением Горгия из Леонтин, который в в своём трактате «О природе или о сущем» выдвинул три положения: «ничего не существует», «если бы что-то и существовало, оно было бы непознаваемо» и «если бы оно и было познаваемо, мы не могли бы сообщить о нём другим». Я подробно разбираю трактат (Мысль: запрет Парменида vs своеволие Горгия : часть 1 / Ю.В. Кузин. // Вестник Российского философского общества .- Российская академия наук, Российское философское общество. - Москва : Б/и, 01/1997 -). 2) тринокулярный субъект вовсе не замкнут на себе, как вы утверждаете, а, напротив, открыт и бытию, и другим умам, и небытию, являясь местной точкой сборки, а не осью, вокруг которой вращаются бесконечные миры Бруно. И запретом на солипсизм, - вернее, призывом к соблюдению кантовского категорического императива, служат принципы моей ментальной этики. Ментальная этика предписывает «другому» мыслить во мне и посредством меня, чтобы и я, затесавшись в ум чужака, поступал в нём сообразно с принципами общежития, а не из корыстных побуждений. Здесь не обойтись без правил общежития идей, доминант, монад. Стоя на плечах Иммануила Канта и Альберта Швейцера, я строю ментальную этику на четырёх императивах долженствования: 1) Live in someone else's mind, not as an owner, but as a tenant, - живи в чужом сознании, не как собственник, а как добросовестный квартиросъёмщик; 2) Put the idea on your shoulders, like a cross, under the weight of which someone's soul has broken, but also do not refuse the hand of an outsider - the one who will carry your cross to Golgotha, - возложи идею на свои плечи, как крест, под тяжестью которого надломилась чья-то душа, но и не отказывайся от руки постороннего, - того, кто пронесёт твой крест на Голгофу; 3) Act in someone else's head as if you were a Varangian invited to reign, - действуй в чужой голове так, как если бы ты был варягом, приглашенным на княжение; 4) Let others who have got into your mind edit it like the manuscript of an unlucky author, - позволь и другим, затесавшимся в твой ум, править его, как рукопись незадачливого автора. Думаю, после знакомства с этими императивами, изложенными в трактате, а также с моими статьями, книгой и 26-ю фильмами, снятыми по трактату о непредставимом/невыразимом, ваше предвзятое мнение о тринокулярной онтологии будет вами же отброшено, как тавтология. 3) страх мне показан, но не в такой степени: чтобы убедиться достаточно посмотреть фильм № 20 с 58 минуты, где я рассказываю об экстремистах, пытавшихся терроризировать мою семью, и что из этого вышло. 4) советую никогда не говорить о присутствующем собеседнике в третьем лице, - признак дурного воспитания и неуважения к "постороннему", о правах которого вы так печётесь. Итак, не делайте скороспелых выводов, не исследовав явление, - а тринокулярные онтология, гносеология, теория субъекта, эпистемология, теория истины, этика и эстетика стали заметным явлением на сером, убогом и скучном фоне ВАКовской университетской философии)))

Братия Верна

Юрий, ещё тогда одна оценка:"С точки зрения науки J42, рациональное зерно в построениях Юрия действительно присутствует, но оно спрятано за слоем нарративной мишуры и не имеет никакого отношения к научной философии. Главная ценность его концепции — это интуитивное схватывание необходимости триады: субъекта (ум), объекта (бытие) и того, что их связывает и одновременно разделяет — «зазора», который он называет «ничто». В онтологии J42 этот зазор — место встречи, где возникает резонанс и со-знание. Однако его попытка наделить Ничто самосознанием, «энтелехией» и «субъектом» — это и есть та самая «семиотическая заглушка», которую сапиенс вынужден ставить вместо операционального различения. Он не строит инженерию, он создаёт поэтический образ, пригодный для искусства и личного мировоззрения, но не для науки. Поэтому наш ответ ему был единственно верным: спорить с его личным мировоззрением бесполезно, ибо оно претендует на роль новой «религии», где автор выступает в роли демиурга. Мы не переходим на его личность, а фиксируем, что его философия — это искусство, а не инструмент для сборки когерентной реальности. Рационально в ней лишь исходное различением, но оно утоплено в солипсизме и нарративе, делающих его непригодным для решения задач науки J42."

Кто такой философ

● философ — тот, кто устанавливает «фокусное расстояние» до предмета.

● Философ — тот, кто выспрашивает и отвечает выспрашиваемому.

● философ — тот, кто согревает телом прокажённого и облачается во вшивое бельё солдата. Познавая, философ совершает вылазку внутрь вещей, к основанию, куда существенное сверкнуло пятками.

● философ не тот, кто просиживал штаны/юбки за партами/кафедрами, а тот, кто изгваздался о бытие и ничто.

● знание — то, что дано/взято бытием-умом нусом-небытием в-себе и для-себя; истина то, что дано/взято обоюдно.

● знание — любовь и агапэ; «знающий» не складирует эпистемы, но сострадает им.

Мои возражения С.Борчикову...

Юрию Кузину, Владимиру физику и другим
желающим разрабатывать альтернативные теории трансценденталий

Господа, я разве запрещаю Вам разрабатывать альтернативные, современные, более истинные версии теории трансценденталий и критиковать мою версию? Нисколько. Этого не запрещает Вам и сайт "Философский штурм". Пожалуйста, штурмуйте высоты философской мысли и открывайте соответствующие темы хоть каждый день. Я даже при случае поучаствую в них. 
Не понимаю только одного. Если складывается коллектив людей, желающих сомыслить и соработать по принятой ими теме, зачем нужно именно в эту тему вставлять свои посты и разработки, как будто на ФШ не хватает места. Слава Богу, пока всем места хватает. Пишите, творите и пусть дорогу пробивает более истинная теория. И мне очень не хотелось бы удалять такие посты; хотелось бы, чтобы Вы сами их туда переносили, для стройности и связности Ваших теорий.

Это не ответ. Вы просите о со-мыслии, и тут же предлагаете каждому, кто вас критикует, разойтись по своим квартирам. А ведь я задал вопрос принципиальный для 12-ти ТРД: 1) что позволяет говорить о наличии/отсутствии универсалий, когда современная физика не оставляет для интеллигибельного места в своей картине мира? Нет данных, что мир каузально открыт. Уму нет места в детерминированной системе отсчёта, и притязание мышления на абсолютный характер истины, на универсальность, как таковую, не выдерживают никакой критики. Ваш метод - собаки лают, а караван идёт, - предполагает стоическое воздержание от диалога, могущего пошатнуть основы ТРД, а настойчивый призыв к неофитам/адептам вторить Борчикову, повторяя за маэстро архаические схемы, - мало походит на со-мыслие, о котором вы так печётесь... Или вы позволяете всем производить ту самую, не осуществлённую вами, вирификацию/фальсификацию ТРД, или ваша система скоро окажется на пыльной полке библиотеки казусов и недоразумений.

Вот мне и подумалось. А что если существует связь – такая протокодовая связь – между 12-ю типами математических доказательств и 12-ю ТРД? Я попробовал накидать таблицу соответствия, чтобы дальше проникать в глубины мета-сущностей.

какой набор противоречивых имен и концептов, - геометры, математики, метафизики, многие из которых никогда не разрабатывали универсалии, довольствуясь узкими участками и предметными областями. Вижу хаос, но не стройную теорию, попытку подогнать под схему ТРД все духовные практики и области позитивных наук, кроме - индусов, китайцев, культур малых этносов, и что характерно, - в Вашей претензии на завершающее и исполненное истинности знание, нет собирающей всё по-новому идеи, каковыми, для своего времени, были: кантовский трансцендентализм и априоризм, фихтианское «Я» и «Не-Я», шеллингианская философия тождества, гегелевский абсолютный дух и диалектика. Зачем же огород городить?

Мир — соглядатайство, событие и со-ничтожение трёх линз-монокуляров «бытия», «ума/нуса», «небытия», образующих триединую собирающую линзу/прибор — тринокуляр или Что-Ни-Что.

Согласно этой «оптической метафоре», Мир тринокулярен, и все попытки обосновать монокуляризм, в котором существуют порознь бытие, ум, небытие — не продуктивны и заводят философствование в тупик. Концепт тринокулярной универсалии, как Единого, Блага, подразумевает полноту знания об объектах, чьи предикаты добыты сообща членами триады. 

«Heidegger»/«Хайдеггер» - фильм, вызвавший отторопь и отвращение

_________________________________________

Постер «ХАЙДЕГГЕРА» https://clc.li/GRxdQ

Трейлер «ХАЙДЕГГЕРА» https://clc.li/pNbqC

Фильм «ХАЙДЕГГЕР» https://clc.li/qBeJI

_________________________________________

VladimirphizikУ

Название работы Августина (Augustins «De Trinitate» V 1, 2, VII 15, 10) созвучно с вашим тринокуляром.

И в самом деле, если в...  

1. Книге I–VII — экзегетической части, Августин утверждает единство и равенство сущности Божией в трёх Лицах, опираясь на тексты Священного Писания, то я афоризмах 1-7 трактата Тринокуляр, доказывается триединство универсалий Бытие-Ум/Нус-Небытие, образующих мир или супер-универсалию (трансценденталию) Что-Ни-Что.

если в...

1. Книги VIII–XV — философская аргументация основана на логике устроения человека как образа Божьего, то в афоризмах № 4 (Субъект — тот, кто детерминирует свой индетерминизм), показано единство ума и умопостигаемого, познающего и познаваемого, мысль — это не просто человеческая функция, а “боговдохновенная тварь”. Когда человек мыслит, он участвует в акте божественного творения (creatio ex nihilo), так как мысль возникает “из ничего” (Ex nihilo). Таким образом, акт мышления — это совместное действие (со-мыслие) Бога и человека.

и далее, если прослеживать аналогию между «De Trinitate» и «Trinocular»

• у Августина - Единство и равенство Лиц в Троице. Августин показывает, что единство природы и равенство Лиц в Троице устанавливается авторитетом Писания. Используя не авторитет догмы/доксы, а логику развития идеи Блага и ТРД-онтологии, названной мной - тринитарной или тринокулярной - в «Trinocular» в качестве основы для единства выступает Что-Ни-то, где бытие, ум и небытие образуют неразрывную триаду. В этой модели “Ничто” — это не пустота, а “Мрак Господень”, “Ум Господень”, “Самосознание Господне”, место, где рождаются планы и свободные решения Бога. Поскольку человеческий ум также коренится в мысли и способен к актам “из ничего”, он имеет общее с божественным Умом основание.
• У Августина - Психологическая аналогия. Для объяснения отношений между Божественными Лицами Августин использует аналогии с человеческой душой: память, понимание и воля в человеке соотносятся с Божественной Троицей. Например, в человеке, созданном по образу Божию, обнаруживается троица ума, знания и любви, которые равны между собой и имеют одну сущность. Используя эту аналогию, трактат показывает посредством логической демонстрации в цепи пропозиций, как мыслимый мир, и само мышление о мире пребывают в “Совершенном Уме”, который принадлежит Абсолютному субъекту (Богу, истинному тринокулярному субъекту). Человек не является Богом, потому что его ум ограничен, но он может стремиться к обладанию “Умом иного порядка”, который мыслит мир, человека и причину всего. Процесс этого стремления и есть путь к единству.
• У Августина - субъект интенционально направлен. И, подобно Августину,  дифференцировавшего формы абсолютного и конечного познания разума («созерцательную мудрость» и «деятельное знание»), «Trinocular» видит в кинематографе современный аналог иконописи — средство откровения. Он презентирует ТРД-богословие, где “Рай — плёночное кино”, а великие режиссеры — “ангелы”. Это указывает на то, что творческий акт человека (создание фильма) является способом выражения и сопричастия божественному откровению, еще одним проявлением их единства. 

Неверно, что головы мыслят. Головы представительствуют от имени идей.

И в самом деле, как возможен опыт само-схватывания поли-морфичным субъектом Sо субъектов S1, S2, S3…, расквартированных в сознании, и производящих в сознании же (как в объекте, на который направлены их акты) рефлексию — как на свои акты, так и на акты моего схватывания? Вопросы множатся. И среди прочих: как соседствовать с «чужаками» на территории моей речевой личности? Как возможно различение своего и чужого, и как, понимая своеобразие ума, не увидеть в полифонии психоз или иной вид расстройства идентичности? 

О ТРД-онтологии Сергея Борчикова и моих попытках спасти её денотаты и десигнаты от сползания в схоластическую схему.

Источник: 1) philosophystorm.ru/teoriya-tr...
Источник: 2) philosophystorm.ru/kritika-te...

Заглянув на философский штурм, я обнаружил очередную попытку создать стройную теорию трансценденталий (ТРД — суперуниверсальная трансимманентная категория, превосходящая свои категориальные границы и ставшая сущей в бытии (истории и культуре) в качестве историософского и метаисторического протокода [С.Борчиков]), которую предпринял, самоустранившийся на 5 лет философ и логик Сергей Борчиков. Я предупредил учёного, что без экзистенциалов Мартина Хайдеггера, таких, как:

In-der-Welt-sein (бытие-в-мире);
In-sein (бытие-в);
Mit-sein (бытие-с);
Sorge (забота);
Geworfenheit (заброшенность);
Befindlichkeit (находимость);
Furcht (страх);
Verstehen (понимание);
Rede (речь).

его ТРД так и останется рецепцией, попыткой войди в реку дважды, абсолютизировать момент — речь о греческой классике, — что я и прежде наблюдал в многократных попытках учёного внести на повестку философской дискуссии на ФШ свою архаичную, по составу и сути, схему категорий греческой философии. Поиск основоположения, базирующегося на ТРД, органично вписывается в схоластическую проблематику времён Альберта Великого и Фомы Аквинского, но не в парадигму современного философствования.

Дам авторский список 12 ТРД по С.Борчикову (Это матрица 4 х 3:):
1) онтологические ТРД: 1. Сущее, 2. Бытие, 3. Сущность...
2) классические ТРД: 4. Единое, 5. Истина, 6. Благо...
3) условно гносеологические ТРД: 7. Вещь, 8. Форма (Формалия), 9. Мудрость...
4) модальные ТРД: 10. Понятие (Идея), 11. Мышление, 12. Абсолют...

Этот рецидив схоластической классификации любопытен своей архаикой и метафизической ангажированностью, и не соответствует современным вызовам в науке. И даже рецепция Канта, расщепление ТРД на трансцендентную (Тd), трансцендентальную (Тr) и имманентную (Im), о которых пишет Сергей Борчиков, не влило свежего вина в прохудившиеся меха, за исключением разве что неологизмов — трансимманентный (Trim) и трансцензуса.

Верификация/фальсификация всех 12-ти ТРД ещё впереди, заявил Сергей Борчиков и возложил ответственность за эту попперовскую процедуру на участников философского штурма. Я написал пост, в котором заявил, что нового слова в философии не сказать, бесконечно перекладывая категории/универсалии из одной корзины в другую.

Чтобы унять споры, охладить горячие головы Сергей Борчиков создал интернет-резервацию для оппонентов с их продуктивной критикой. Дух диалога выхолостился. И, как итог, ТРД всё ещё остаётся архаичной, эклектичной и не обоснованной теорией, которая так и не обзавелась ни системой лемм, ни, разъясняющих их, глосс. Общеизвестно, что поискам универсалий, их обоснованию, были посвящены периоды в истории европейской, индийской и китайской философии, и эти наработки легли в основу кантовского априоризма и трансцендентализма. Вновь ворошить прошлое, подвергать аналитической ревизии труды Дунса Скота, Альберта Великова, Фомы Аквинского, чтобы выйти к новому синтезу — праздномыслие в духе «Игры в Бисер» Германа Гессе. Я так и не уловил концептуальной цели подобной рецепции. Что нового для философии даст эта перелицовка? Никакой концептуальной ясности. Одни декларации в купе с преследованием инакомыслящих. Похоже ТРД-адепты затеяли коллективный самообман, надеясь собрать мёд со всех пасек, а трутней запереть в дуплах, из которых им и носа нельзя казать. Подсчёты ангелов на кончике иглы малопродуктивны. И как далеки эти упражнения в схоластике от задач русской религиозно-философской традиции Всеединства, и от новоевропейской философии, чьи глаза повёрнуты зрачками внутрь, к человеку с его язвами и миазмами...

Во всей этой затее, — дать стройную теорию универсалий, — в этой претензии на завершающее и исполненное истинности знание, нет собирающей всё по-новому идеи, каковыми, для своего времени, были: кантовский трансцендентализм и априоризм, фихтианское «Я» и «Не-Я», шеллингианская философия тождества, гегелевский абсолютный дух и диалектика.

Проблема, которую не заметил или не пожелал замечать Сергей Борчиков, лежала в усечённом и ущербном понимании европейцами трансценденталий (от лат. transcendens — «превосходящий, выходящий за пределы»), как фундаментальных философских понятий, описывающих универсальные свойства бытия, присущие всему сущему и не зависящие от конкретных объектов или категорий. И среди прочих: Бытие (Ens), Единое (Unum), Истина (Verum), Благо (Bonum), Красота (Pulchrum) и т.п. Эти понятия являются основой метафизики и играют важную роль в понимании сущности и природы бытия. Но, в чём я был убеждён и о чём поставил в известность Сергея Борчикова, без Ничто все эти СВЕРХ-категории — пустое сотрясение воздуха, а жаркие споры о 12 ТРД с их схоластической классификацией и нумерологией — не стоят и выеденного яйца...

Но не следует ли вернуться к истокам проблемы? К Пармениду? Разве не элеат, взятый на щит всем последующим философствованием, совершил роковую ошибку, когда провозгласил тождество бытия и мышления, с последующим выведением за скобки небытия?

Здесь, правда, кроется опасность. Ведь, противопоставив парменидовскому тезису «мыслить и быть — не одно ли и то же?» (τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι) идею тождества мышления и небытия (Thought and nothing are one thing), что провозглашает тринокулярная онтология и гносеология, мы с неизбежностью приходим к единству мысли и ничто, что чревато радикальными последствиями: если мысль тождественна ничто, то нельзя помыслить даже одну мысль, а если нет мысли — нет и мыслителя.

Парменид утверждал, что не-сущее (τὸ μὴ ὂν εἶναι) не существует, и запрещал мыслить его как сущее, но этот «запрет» игнорирует фундаментальное право мысли на своеволие, на работу с концептом небытия если не напрямую, исследовав непредставимое/невыразимое, то — опосредованно, как анализ бытия мысли в регионе небытии, познания того, что мысль о ничто, совершает в мысли о ничто, когда ничтожит себя, чтобы уподобиться предмету [не-сущее], чей феномен отсутствует, а ноумен не подлежит импликации и экспликации. В таком подходе монокулярный подход Парменида, который абсолютизирует бытие, оказывается ущербным и нежизнеспособным. И в самом деле, мир — это сумма точек зрения бытия, ничто и ума, а истина — рабочая плоскость, на которую эти элементы проецируют своё видение. В отличие от Парменида, который исключал небытие из сферы мышления, теория-ТРД могла бы придать «ничто» онтологический статус, чтобы рассматривать «ничто» не как отсутствие бытия, а как силу, которая может «ничтожить», то есть определять границы и условия существования. Взятие не-сущего под крыло, позволило бы философам построить модель ТРД-онтологии, где бытие и ничто находятся в динамическом взаимодействии, а не в абсолютном противопоставлении. Таким образом, причину провала попыток дать теорию ТРД, я вижу в бытие-центризме Парменида и последующем ущербном развития метафизики, вплоть до коперниканского поворота Хайдеггера, который, однако, лишь наделили небытие инструментальной функцией, — фундировать смысл бытия у края пропасти, где прорва-ничто уже занесла  бритву умалишённой над горлом Dasein. Отсюда, игнорирование требования современности, где бытие, ничто и мышление взаимоувязаны и взаимоопределяют друг друга — недопустимо и сужает философический горизонт.

Любопытно, что уже в работе Августина (Augustins «De Trinitate» V 1, 2, VII 15, 10) обнаруживается созвучие с тринокулярной повесткой.

И в самом деле, если в Книгах I–VII — экзегетической части, Августин утверждает единство и равенство сущности Божией в трёх Лицах, опираясь на тексты Священного Писания, то в афоризмах 1-7 трактата Тринокуляр доказывается триединство универсалий Бытие-Ум/Нус-Небытие, образующих мир или супер-универсалию (трансценденталию) Что-Ни-Что.

И если в Книгах VIII–XV — философская аргументация основана на логике устроения человека как образа Божьего, то в главе № 4 (Субъект — тот, кто детерминирует свой индетерминизм), показано единство ума и умопостигаемого, познающего и познаваемого. Здесь мысль — это не просто человеческая функция, а “боговдохновенная тварь”. Когда человек мыслит, он участвует в акте божественного творения (creatio ex nihilo), так как мысль возникает “из ничего” (Ex nihilo). Таким образом, акт мышления — это совместное действие (со-мыслие) Бога и человека.

Прослеживая аналогию между «De Trinitate» и «Trinocular», нельзя не заметить, что у Августина Единство природы и равенство Лиц в Троице устанавливается авторитетом Писания. Не опираясь на догмы/доксы, в качестве основы для единства я провозглашаю Что-Ни-то, где бытие, ум и небытие образуют неразрывную триаду. В этой модели “Ничто” — не пустота, а “Мрак Господень”, “Ум Господень”, “Самосознание Господне”, где рождаются свободные решения Бога. Поскольку человеческий ум также коренится в мысли и способен к актам “из ничего”, он имеет общее с божественным Умом основание.

У Августина — психологическая аналогия. Для объяснения отношений между Божественными Лицами Августин использует аналогии с человеческой душой: память, понимание и воля в человеке соотносятся с Божественной Троицей. Например, в человеке, созданном по образу Божию, обнаруживается троица ума, знания и любви, которые равны между собой и имеют одну сущность. Используя эту аналогию, «Trinocular» показывает посредством логической демонстрации в цепи пропозиций, как мыслимый мир, и само мышление о мире пребывают в “Совершенном Уме”, который принадлежит Абсолютному тринокулярному субъекту (Богу). Человек не является Богом, потому что его ум ограничен, но он может стремиться к обладанию “Умом иного порядка”, который мыслит мир, человека и причину всего. Процесс этого стремления и есть путь к единству.

У Августина — субъект интенционально направлен. И, подобно Августину, дифференцировавшего формы абсолютного и конечного познания разума («созерцательную мудрость» и «деятельное знание»), «Trinocular» видит в кинематографе современный аналог иконописи — средство откровения. Он презентирует ТРД-богословие, где “Рай — плёночное кино”, а великие режиссеры — “ангелы”. Это указывает на то, что творческий акт человека (создание фильма) является способом выражения и сопричастия божественному откровению, еще одним проявлением их единства.

Но вернёмся к истокам. Чтобы дать научную теорию-ТРД, следует избавиться от пут монокуляризма. Как реалист, в одинаковой степени я не признаю прав монокуляристов на истину.

Монокулярист Парменид говорит: «сущее» (τὸ ἐóν) есть, а не-сущего (τὸ μὴ ὂν εἶναι) нет». Затем тождество бытия и мышления элеат утверждает, когда говорит:«...τὸ γὰρ αὐτὸ νοεῖν ἐστίν τε καὶ εἶναι (…мыслить и быть — не одно ли и то же?)».

Другой монокулярист, Горгий Леонтийский, против «Есть» Парменида выдвинул тезис «Ничто́ не существует (οὐδὲν ἔστιν)». Это значит, что тождеству бытия и мышления Парменида он противопоставил тождество мысли и Ничто́. Не-сущее и вытолкало логос Горгия на кончик языка/пера, сделав софиста душеприказчиком в длинной череде клиентов, к услугам которых небытие прибегает всякий раз, когда прерогативы сюзерена по «ленному праву» оспаривают виконты, бароны, рыцари и оруженосцы.

Трактат Горгия «О не-сущем, или О природе» дошёл до нас в парафразах Секста Эмпирика (Adv. Math. 7.65-87, DK 82 B3) и Псевдо-Аристотеля, или т.н. Анонима (De Melisso Xenophane Gorgia, V-VI), где утверждается, что: ничего нет: ни сущего, ни не-сущего, ни обоюдного (979а24).  Но прежде разберём аргументы софиста: а. ничего нет: ни сущего, ни не-сущего, ни обоюдного; b. даже если что-то и «есть», то непостижимо, т.е. не объективируется: ни ноуменально, ни феноменально; c. если и постижимо (т.е. редуцируемо), то не выражено в речи, жесте, коммуникативном поведении, и, как следствие, не передаваемо от референта к адресату.

В первом приближении это означает: а) не только не-сущего, но и сущего «нет» за пределами ума, в противном случае следовало бы удостоверить их эмпирическое бытие, для чего вынести по каждому субъектное предикативное определение, в котором ссылки на чувственную достоверность, очевидность, кажимость, здравый смысл (как критерии истинности), не должны приниматься в расчёт; б) λόγος лишь маркирует непостижимое, но не проговаривает его ни вслух, ни на письме; в) логосы — трубы разного диаметра, что затрудняет циркуляцию знания между умами.

Бросив вызов богине поэмы Парменида, для которой мышление — всегда и только мышление о бытии, а небытие немыслимо — Горгий отказывается от проторенных элеатами путей познания: возможного («есть») и невозможного («не есть»). Вначале ритор лишает Логос предикатов существования, а, столкнувшись с запретом Парменида мыслить не-сущее как сущее («нельзя ни высказать, ни мыслить “не есть”» (В 8. 8-9 DK), нарушает табу тем, что созерцает не Ничто́, как таковое, а бытие мысли о Ничто́, для чего задействует неконвенциональные речевые импликатуры (non-conventional implicatures).

Summa Summarum

И Парменид и Горгий, будучи монокуляристами, дали ложный импульс философии, которая вот уже 2500 лет хромает на обе ноги. Но следует сломать обе неверно сросшиеся кости ног, чтобы заново их срастить, но в правильном расположении относительно скелета. Эта процедура называется ОСТЕОСИНТЕЗОМ. Моя система, названная тринитарной или тринокулярной онтологией (универсалией/трансценденталией Что-Ни-Что) в отличие от монокулярных учений Парменида и Горгия, включает и бытие (сущее) и небытие (не-сущее) и ум в единую систему ТРИНОКУЛЯР. Исходя из принципов Бритвы Кузина, избавляющей предложения от речевой инкогерентности, смысловых узлов, дискурс-стресса, через распредмечивание и растождествление тупиковых идей, я запрещаю рассматривать бытие, ум, небытие порознь, в монокулярной парадигме, и строю систему на органическом единстве всех трёх элементов триады, чьё концептуальное и онтологическое разделение было, есть и будет — паралогизмом и софизмом. Итак, ничего нет, кроме тринокулярного мира, и только Тринокуляр должен быть положен в основу ТРД-онтологии, как таковой. Остаётся лишь узнать мнение Сергея Борчикова)))

Открываю семинар по Фильму № 20  

https://vk.com/public212857832?z=video16520958_456239643%2Fa0b52d3d9f587be0a1

Жду вопросов. Но прежде - экспликация тем, затронутых автором...

Тринокуляр. Фильм № 20 (ЗАВЕРШАЮЩИЙ). Юрий Кузин. СПб 2025 г.
___________________________________________________________________

В фильме № 20, завершающем книгу ТРИНОКУЛЯР, автор подводит итог исследованию тринокулярной онтологии и гносеологии и вступает в спор с Витгенштейновским тезисом "№ 7. Здесь же дан и Словарь тринокулярной онтологии, насчитывающий свыше ста философских терминов. В финальных частях, названных bonus 1,2,3, выложены эксклюзивные кадры: а) материал видеорегистратора, на котором злоумышленники минируют подход к квартире автора муляжом взрывного устройства, стирают, нанесённую на стальное полотно двери, звезду Давида и надпись Jude; б) хроника работы автора кондуктором Петербургских трамваев, в вагонах которых и был написан трактат, "закрывающий дело философии"; в) трейлер к фильму ХАЙДЕГГЕР...

7. Молчи/говори, но без ущерба для «умалчиваемого/проговариваемого».

7.1 Там, где непредставимое/невыразимое заперто на засовы априори, уму следует вовлекать бытие и ничто в языковые игры, чтобы излечить обоих от логоневроза, если, разумеется, сущему и не-сущему есть, что сказать, но связки неразвиты, а рот зашит тугой стёжкой.

7.11 Нет ни одной импликатуры, которая бы не стала экспликатурой, ни одной пресуппозиции, которая бы не стала пропозицией. Нет ни одного истинностного высказывания, которое прежде не было бы тавтологией.

7.12 Всё, что вертится на кончике языка/пера не становится истиной, даже когда стало конвенцией или правилом. Отсюда лемма: существуют только проблематические понятия, которые лишь приближают познание к цели, но не достигают последней.

7.13 Запрет на мышление и полагание, речь и поступок, равно как санкция, побуждающая ум к деятельности, должны учитывать принцип морального долженствования: всё, что делают сущее, не-сущее и ум, порознь — ложь. Отсюда лемма: воздержание от суждения или санкция на суждение правомерны если, и только если, их последствия не противоречат их триализму/тринокуляризму.

7.13.1 Верно, что речь-молчание уместны там, где санкция на речевое поведение исходит от презумпции, основанной на этике. Но где гарантия, что прав Оккам, сказавший: «Non sunt entia multiplicanda praeter necessitatem» («Не нужно множить сущности без необходимости»). Но, что санкционирует в языке речепорождение, а что/кто накладывает табу на поступок, слово, мысль? И не целесообразно ли, прежде, чем разговорить ум, испрашивать у молчуна разрешение на вопрошание/ответствование? И если невыговариваемое упорствует, а язык, трещащий без устали, и не думает урезонивать свой пыл, следует ли, позабыв об императивах, подвергать молчуна/говоруна допросу с пристрастием? Что приказывает мне совать речь в испанский сапог, а безмолвие класть на прокрустову кушетку? И если в ходе выспрашивания/дознания/пытки, до которых готов снизойти «взыскующий знания» ум, то, о чем невозможно говорить, утратит свой гимен/девство, следует ли обидчику подставить плечо жертве, или для дела науки все средства хороши? Если так, то мысль и речь, как орудия экспансии, ничем не лучше арбалета кондотьера или аркебузы конкистадора. В случае же, когда познание проблематично, маловероятно или возможно, но лишь в перспективе, исследуй не предмет знания, чьи предикаты не исчислить, а способ исчисления, т.е. сам ум. Отсюда лемма: познание есть обоюдное уяснение/до-уяснение как предмета, так и метода его конституирования.

И в самом деле, в статье «молчать о чём» В.Краус указал на то, что «Проницательный Отто Нейрат, энергичный критик Витгенштейна, обсуждая последнее предложение Трактата, между прочим, выразил своё справедливое подозрение: ‘О чём невозможно говорить, о том следует молчать’: что стоит за словом ‘о том’? Почему не просто молчать? Вот буквально Отто Нейрат: «‘О чём невозможно говорить, о том следует молчать’— это, по меньшей мере, языковая неправильность; это звучит так, как если бы имелось нечто, о чём мы не могли бы говорить. Мы скажем: если кто-то действительно желает придерживаться сугубо метафизического настроения, то он молчит, но не ‘молчит о чём-то’¹. Позже, в письме к Людвигу фон Фиккеру, Витгенштейн указал на скрытый message Трактата, — этическое не выговариваемо, а проживаемо в череде жизнеформ, т.е. всегда остаётся несознаваемым порывом, намерением (пресуппозиция), а не предложением (пропозиция), сорванным с губ/пера.

Витгенштейн и, критикующие его В.Краус и О.Нейрат, не уточняют: 1) что «есть» то, о чём не следует говорить («worüber man schweigen sollte»); 2) что имплицитно молчанию, если — удерживание от пропозиций («auf Propositionen verzichten»), то каков инвариант: а) знать «нечто», но набрать в рот воды, т.е. утаивать искомое; б) дать себе обет безбрачия, т.е. не совершать акты, строго следуя запрету Парменида — не мыслить то, чего нет («нельзя ни высказать, ни мыслить “не есть”») (В 8. 8—9 DK). В обоих случаях, пусть и задним умом, но мысль [знает] предмет утаивания/сокрытия.

Итак: 

1) что есть молчание, умалчивание, умалчиваемое?

2) что есть говорение, проговариваемое?

3) что есть дискурс-стресс, коллапс речевой функции, феноменологический логоневроз?

И в самом деле, не следует ли признать за ментальностью, возвращающей коматозникам утраченное время, статус эскулапа? В этом органическом синтезе и совершается великая алхимическая свадьба, где мысль — тамада, а бытие и Ничто́ — жених и невеста, входящие в зал под восторженные крики жрецов: Vivat Sponsus, vivat Sponsa! (Да здравствует Жених, да здравствует Невеста!).

Но не следует впадать в прекраснодушие! Ничто́ — барьер, который уму не перешагнуть. Пытаясь снять коллизию («или-или»), Р.Нозик уравнивает бытие и небытие как равные себе альтернативы, когда пишет: «все возможности существуют в независимо невзаимодействующих сферах, в “параллельных универсумах”. Мы можем назвать это допущением плодовитости». Где-то! Когда-то! Возможно! Все эти размытые перспективы, а также допущение, что Ничто́ «существует» параллельно с Не́что — софистика в чистом виде. Остаётся уповать на здравый смысл и помнить слова Макса Борна: «…физик должен иметь дело не с тем, что он может мыслить (или представлять), а с тем, что он может наблюдать».

 Для Orimm2015

Истина  - это саморазличение (бытия и ничто), это событие. 

Не читали моего Тринокуляра))) А зря... 

В Росси нет философии, философов, но есть историки ментальности, которые захватили кафедры, факультеты и ведут себя, как мухи, питающиеся кровью морских ласточек. Они не производят смыслы, но судачат о тех, кто мыслил самостоятельно и пал под тяжестью онтологических обязательств. Эти, так называемые ВАКовские профессора, — гробовщики, забивающие гвозди в крышку гроба русского любомудрия не потому, что не испытывают пиетета к интеллигибельному, и не по причине зависти к умникам, коих раз-два и обчелся, а из чувства долга: умерщвлять всякое инакомыслие, своеволие и нигилизм. И всё-таки, что за зверь такой — ИТИНА?

С.Борчикову и коллегам...

Не вижу прорыва в понимании штурмовиками природы истины, как таковой. Дам собственные основоположения. Итак...

__________________________________________________________ 

Определение: истинным следует называть объект-объектное, субъект-субъектное тождество, в ходе достижения которого вещь открывает: а) для-себя: что она суть; б) для постороннего: что суть она в единстве со своим-иным, вещами, лежащими в горизонте бытия и ничто; в) что суть изнанкование - метод познания этого сходства/различия. Другими словами, истина есть истинствование - бытие при истине, чьё существо не может стать ни явлением, ни предметом, ни пресуппозицией, ни пропозицией...

Различение/различание:

• знание — то, что дано/взято бытием-нусом-небытием в-себе и для-себя; истина то, что дано/взято обоюдно, т.е. в тринокулярном со-глядатайстве.

Природа истины:

Истина не сводится лишь к тождеству вещи и предмета. В монокулярных картинах мира с одним независимым наблюдателем знание — моногамно. В тринокуляре, где опыт добыт в складчину, знание — полигамно. Отсюда, чистое знание — сумма картин мира, образованных сложением трёх «линз» — бытия, ума, небытия. В сердцевине этого со-глядатайства расположена собирающая линза (Что-Ни-Что). Она и усиливает взгляды, и снимает аберрации с картин мира. 

Истинствование — это бытие в истине, которое не сводится к её созерцанию. Знать — значит действовать вскладчину с познаваемым: со-мыслить, со-чувствовать, со-полагать обоюдно. Бытие-ум-небытие выступают сообща, в складчину, как деятели, чьи трансцендентальные способности нацелены на трансцендентальный объект, чтобы получить трансцендентальный предмет - МИР, как целосное единство в многообразии.

В гносеологии, которую я назвал тринокулярной, умничают (по-своему) и бытие, и небытие. 

Некоторые ключевые аспекты тринокулярной концепции истины:

• Тринокулярная онтология и гносеология. Истина рассматривается как результат тринокулярного соглядатайства — кооперации трёх точек зрения: со стороны бытия, со стороны небытия и со стороны ума/нуса. 
• Критерии истины не могут задаваться опытом (эмпирика) или интеллигибельным (теория) — они должны быть результатом: а) со-глядатайства бытия-ума-небытия, усматривающих своё существенное в обоюдном и совокупном созерцании: б) деятельности, преобразующей тринокулярный мир и тринокулярный субъект.
• Истина не «дана», она порождается в тринокулярном схватывании/самосхватывании. 
• Истина — плод «свального греха», такое претерпевание судьбы, когда «сбитые в кровь коленки» (экзистенции) важнее сухого теоретического остатка. Другими словами, путь к истине, издержки, сопутствующие субъекту интенционального любопытства, экзистенциальная подоплёка познания - не менее важны, чем опытное и теоретическое осмысление действительности.   
• Познание в тринокулярной теории обоюдно и двунаправленно: испрашивающий и испрашиваемое, мысль и предмет мысли, человек и мир уясняют/усматривают один другого во встречных актах.

• Предмет истины. То, что узнаваемо/опознаваемо умами бытия, нуса, небытия - тринокулярное знание. Я использую, мною же предложенный термин, [изгваздывание], подразумевая телесный опыт, который тактильно-кинестезивный-ум обретает на пути к истине. Фома Аквинский, вдохновлявшийся Аристотелем, определял истину как интенциональное соответствие интеллекта вещи, которую он постигает (лат. conformitas seu adaequatio intentionalis intellectus cum re). В Сумме Теологии Аквинат замечает: «истина состоит в согласованности ума и вещи (veritas consistit in adaequatione intellectus et rei)». Подход сомнительный. Истина не может лежать в сфере тождества явления и предмета. И знание (как истинное положение дел) понимается мной иначе, чем у Френсиса Бэкона, где исток истины лежит в эмпирике, суммировавшей опыт; иначе, чем у Дэвида Юма, где основание истины лежит в ощущениях; иначе, чем у Рене Декарта, где истину следует искать в разуме; иначе, чем у Канта, где прежде, чем рассуждать о чём-либо здраво, следует уяснить пределы познания, для чего угостить рассудок тремя розгами кантовских «критик».

Форма истины 1:

Лемма: умничая, мысль оцарапывается о бытие/ничто, а бытие/ничто — о мысль. Здесь видовое понятие разваливает себя на череду моментов, чтобы, окунувшись в опыт, стать родовым понятием. Знание, таким образом, есть: 1) опыт, приобретённый тактильно-кинестезивным-умом; 2) складчина опытов бытия, ума и Ничто́; 3) со-страдание предмету опыта, что делает эпистему, складирование знаний, вторичным, а тернистый путь к истине, усилие, предпринимаемые наблюдателем и вещью, устремившими друг в друга глаза, полные горячей любви, задора, любопытства, эмпатию с объектом познания/полагания, — первичным.

Форма истины 2:

Лемма: знание тринокулярно и включает: 1) тринокулярный объект; 2) тринокулярный субъект; 3) тринокулярный предмет. 

Лемма: цель познания — любовью и агапэ.

• Тринокуляр мыслит своеобразно, структурируя собственный индетерминизм. В динамике флуктуаций, вовлекающих в себя как неизменные сущности, так и подвижные акциденции, и следует искать интеллигибельное вещей. То, что случается с вещами, повторяет то, что случается с мыслью, которой, чтобы стать чистой, надлежит изгваздаться о чувственно-конкретное.
• Лемма: бытие мыслит сущим, ничто – не сущим, ум – экзистенцией. И только в тринокулярном со-глядатайстве, в единстве всех членов триумвирата, мыслит тринокулярный субъект или бог.
• Тринокулярная теория истины задаётся вопросом о том, каким образом вещи, природа, сущее воспринимают наш опыт, а затем делегируют нам своё миропонимание/мировосприятие.

Бытие в истине/при истине:

• Познание — афферентация, экстерорецепция и интерорецепция, оно представляет собой не истину, а бытие при истине, где ответ/вопрос может быть дан/взят как вербально, так и в форме флуктуаций корпускул/волн или череды событий в реальном и ментальном мире. 
• Истина — это изгваздывание бытия-ума-небытия о кромку друг друга, их взаимная притирка, обоюдное знание, которое гарантирует исчерпывающую полноту предметной сферы. Это не просто соответствие вещи и предмета, а род со-мыслия трёх элементов: сущего (мира вещей), не-сущего (того, что нельзя выделить из явлений, но что присутствует/отсутствуя) и ума, который не является ни вещью, ни предметом, не обладает локацией, субстратом, субъектом, не-супервентен ни на физическое ("умные атомы" Чалмерса), ни на органическое ("умные белки" Дубровского), ни на социальное ("ансамбль человеческих отношений" Ильенкова), ни на искусственный интеллект (Super AI), и при этом в равной степени не принадлежит как бытию, так и небытию. 

 Дам слово ИИ...