Когда саттва начинает господствовать в Непроявленном, уже всё готово для бессмертия. Познавшие ничего в «этом» мире не считают высшим по отношению к саттве.

И Пуруша зависит от саттвы, ибо иначе (как через неё) невозможно достичь «того» (трансцендентного) Пурушу! Ведь смирение, стойкость, непричинение вреда, полная беспристрастность, правдивость, прямота, знание, самоотверженность и уход от мира, – все они считаются проявлениями саттвы.

Некоторые Мудрецы полагают, что саттва и Пуруша – едины. Другие, преуспевшие в Знании, говорят: «То, что Познающий Поле (Пуруша) и саттва едины, не соответствует действительности». «Одно от другого всегда отлично» – тоже необдуманно сказано.

Надо очень тонко понимать их раздельность, хотя и сопричастность. Так рыба отлична от вод, (в которых обитает,) хотя (рыба и вода) связаны друг с другом.

(В определённой мере верны все приведённые высказывания, ибо они принадлежат мышлению, двойственному и неистинному, искажённо отображающему высшие идеи.)

Глава 49

Выслушай, что есть благо и чем предопределено соотношение между саттвой и Познающим Поле. Люди, прозревшие истину, называют Знание наивысшим благом, потому что с помощью чистого Знания избавляются от всех грехов. Они, мудрые и исполненные веры, совершающие деяния без надежды на плоды их, познали подлинное благо. 

Теперь Я поведаю, что соединяет Познающего Поле (Пурушу) с саттвой и что разделяет их. Это – взаимосвязь между «Я», источником и стоком (любых) знаний, и умопостигаемыми вещами.

(Мыслящий) Пуруша – всегда субъект, а саттва (высшее состояние Блага-Любви) считается объектом (познания, и достижение её характеризует оптимальные отношения Мыслящего-«Я» к отображаемым его мышлением картинам Мыслимого-бытия; сама же совокупность этих отношений однозначно определяет личность индивида).

Саттва – всегда «вкушаема» (от состояния сознания зависят восприятия человеком внешних возмущений как чувственных ощущений и представления мышления).

Саттва, будучи вне мыслей, (хотя и являясь причиной их возникновений, как действий энергоинформационных преобразований и предустановленных программ реагирований,) не осознает того (Пурушу-Познающего), кто, познавая, «вкушает», а также то (Познаваемое), что «вкушается». (При этом познание оказывается результатом действия бессознательных процессов мышления.)

Саттву называют невечной, сопряжённой с парами противоположностей (что обусловливается двойственным характером мышления и его отображающих процедур) и имеющей природу гун.

А Познающий Поле (Пуруша, Мыслящий-«Я») – вечен, свободен от пар противоположностей, неделим и по природе своей не имеет свойств. Он может являться всюду, двигаясь силой мысли, ко всему беспристрастен и всегда наслаждается саттвой, как лотосовый лист водой.

Мудрый, он, хотя и соприкасается постоянно с гунами, ничем не пятнается. Как капля воды скатывается с листа лотоса, не оставляя на нём следа, так и Пуруша ни с чем не связан.

Лишь (исходным) материалом (источником построения иллюзорных образов и представлений мышления) служит для него саттва (состояние сознания, определяющее высшие возможности преобразования психической энергии). И отношения между ними – как между Творцом и творением.

Чтобы видеть в темноте, надо взять с собой светильник; так и искатели высшей Истины ходят со светильником саттвы. Гуна саттвы есть явленное, тогда как Пурушу называют непроявленным.

Подвижники, постигая посредством буддхи (интуиции) «То», не имеющее запаха и вкуса, бесформенное, беззвучное и неосязаемое, именуют Его Прадханой-Основой (творения). Прадхана (которую можно понимать как Сферу Божественных идей и энергий) есть Непроявленное.

Производное от Непроявленного – великое (сознание-Атман, отражающее соответствующую часть Сферы идей). От великого, как основы, производным является самость (Мыслящий-«Я»); от самости – (Мыслимое, отображаемый мышлением физический мир форм и вещей), образованный совокупностью великих элементов; а от каждого из них («земли», «воды», «воздуха», «огня», «эфира») по отдельности – соответствующие объекты восприятий (ощущения, образы, номены, представления и отношения мышления).

Поскольку Непроявленное («То») служит семенем (источником и причиной всего проявленного), то природа его – порождающая. Великое сознание-Атман также служит семенем и порождает. Самость тоже служит семенем, вновь и вновь порождающим, как и пять великих элементов (посредством чувственных восприятий и мышления создающих Мыслимое-бытие). А особые (материальные) свойства этих пяти, хотя и называются «имеющими природу семени», ничего тем не менее не порождают.

 «Эфир» – высший из элементов, выше него – самость («Я»), превыше самости – буддхи, а над ними – сознание-Атман. Выше Атмана (души) – Непроявленное («То», психическая энергия), а над Непроявленным – Высочайший Пуруша (Сверхсознание-Сверхдуша), постигнув которого (познав Его в себе и обретя наивысшее состояние сознания, человек), способный отличать главенствующие (сущности) от подчинённых, вкушает вечность.

Глава 50

Поскольку Властителем пяти (великих) элементов, способным их подавлять или высвобождать, является манас (разум), то именно он есть «Атман элементов» (Бхутатман – живое, воспринимающее сознание индивида).

Манас – всегда над великими элементами управитель, над ним буддхи (интуитивное понимание) свою власть утверждает, а Познающий Поле (Пуруша) над всеми (ими Владыкой) считается.

Манас запрягает индрии (чувственные восприятия, программы энергоинформационных преобразований), словно возничий добрых коней; а Познающий Поле всегда запрягает и манас, и индрии, и буддхи.

У великой, образованной из Брахмана «колесницы» (мышления) упряжкой служит совокупность индрий, возничим – манас, и всегда контролирует её (бег) буддхи.

Он вечен, этот «Лес Брахмана», начало Его – в Непроявленном («То»), конец – в специфических свойствах (материальных объектов). Это – мир, наполненный подвижными и неподвижными существами. В этом «Лесу Брахмана», обиталище всего живого, представляющим всем им средства для жизни, странствует Познающий Поле (Пуруша, Мыслящий-«Я»).

Какие ни есть во Вселенной создания, движущиеся и неподвижные (представления множеств мыслящих сознаний), они исчезают (при гибели мира-Мыслимого) первыми, затем – от элементов произведённые (материальные) свойства, а после – (сами) пять элементов.

Боги, люди, духи и демоны, – все они созданы в силу «исконной природы» (сознания и мышления), а не деяниями и не в силу (какой-либо) причины («случайности»).

Вдохновенные риши-Мудрецы, творцы Вселенной, рождаются вновь и вновь, и всё сотворённое ими в должный срок растворяется в пяти великих элементах, словно вода (информация) – в океане (Сверхсознания). 

Из всё порождающих элементов возникнув, (сущее вновь) приходит к ним, (пяти) великим. А человек, освободившийся от их влияний (успокоивший чувственные восприятия и познавший их иллюзорность), идёт к Праджапати (Отцу-Творцу).

Владыка Праджапати сотворил «этот» мир посредством подвижничества (Своей Мыслью и Волей); точно так же в результате подвижничества риши создали «Веды».

Соответственно Посвящённые, питающиеся плодами Знания, совершенные и погружённые в преданное служение (Истине), благодаря подвижничеству способны созерцать отсюда (пребывая в «этом» мире) всю тройственную Вселенную.

Все, какие ни есть, знания через подвижничество приобретаются, ибо оно – корень всякого достижения, оно сильнее всего! И только за счёт подвижничества боги, причастные великой доле, попали на небо.

Те, кто преуспели в нём (в подвижничестве как самосовершенствовании и преданном служении), – они, неизменно спокойные (обуздавшие мышление) и практикующие полное самообладание (неустанный контроль сознания), проникают в Непроявленное, средоточие высшего блаженства.

Лишённые эгоизма и чувства собственности, переставшие осознавать себя отдельными «Я», они (уже) здесь вступают в Непроявленное, в великий наивысший мир, (обретая состояние Брахмана-«То»).

Из Непроявленного (некогда) рождённые и в должное время (в Него) вернувшиеся, освободившиеся от тамаса, раджаса и пребывающие только в саттве, очищенные от всех грехов, в единстве и целостности сознания выходят они за пределы Вселенной. Их до̀лжно считать Познавшими Поле.

Подвижник, погружённый в самопознание и обуздавший себя, – он, переходя от одной мысли к другой, на каждой полностью сосредоточен. В этом – извечная тайна.

Всё (Мыслимое и мышление), начиная с Непроявленного и кончая особыми свойствами (материи), отмечено, как принято считать, неведением; уясни, что всё это (также) обусловлено гунами.

В двойственности – смерть, в троичности (Триаде: Мыслящий – Мыслимое – мышление) – извечный Брахман. «Моё» – это смерть, «не моё» – вечность.

Люди мудрые и великие духом не восхваляют (свои) дела, (хотя им и приходится действовать в силу необходимости, долга и служения).

Вследствие деятельности (мышления, разума) рождается всё живое, в тела заключенное (и из форм состоящее), а мудрость порождает Пурушу, непостижимого вкусителя нектара бессмертия, (и возрождается в нём). Поэтому те, кто проникают (духовным) взором запредельное («То»), не привержены деяниям (и не привязаны к их плодам), ведь Пуруша из мудрости образован, а не из действий.

Кто постигнет Его – безначальное, бессмертное, вечное, непостижимое и неподвластное изменениям сознание-Атман (источник «То», высших идей, самосознания и мышления), вкушающее амриту (нектар блаженства и бессмертия), – и при всех «этих» (материальных) воздействиях (чувственных ощущениях и восприятиях) останется неколебимым, тот (сам) становится непостижимым и бессмертным!

Вытеснив все помыслы, самого себя в себе обуздав, он познаёт состоящий из Блага-«То» Брахман, выше которого нет ничего. Достигнув ясности (состояния) саттвы, он видит всё словно сон (как майю-иллюзию мышления), зная, что всё явленное (в мире) есть результаты превращений (Пракрити-мыслеосновы, мысли как первопричины материальности).

Это – стезя освобождения, пролагаемая Знанием и освобождающая от привязанностей. Это – извечный Путь Истины, конечная цель тех, кто стремятся к её познанию.

Только равно ко всем (и всему) относящиеся люди, лишённые (страха и) привязанностей, не лелеющие никаких надежд и беспристрастно (отстранённо) на всё взирающие, способны шествовать этим Путём.

Вот и поведал Я всё, что хотел.

Великие духом подвижники, воспринявшие эти слова наставника Брахмы, затем осуществляют желаемое и достигают (высших) миров. Так и ты, чистый духом и причастный великой доле, выполняй должным образом всё, что сказано Брахмой, и достигнешь высочайшей цели.

Ученик, услышавший от наставника этот высший Закон (самосовершенствования) и в точности его исполняющий, обретает спасение, осуществляя свою цель и достигая такого места (состояния сознания), в котором уже не знают скорбей.

Знай, что наставник – это Я (Великий Атман-Пуруша), а ученик – (твой) манас (разум)”.