(Использованаа книга Я. В. Василькова и С. А. Невелевой «Ашвамедхапарва, или книга о жертвоприношении коня», С.-П., «наука», 2003 г.)

Предваряющие тексты

Глава 11

 Кришна сказал (Арджуне):

“Ещё не до конца исполнено твоё предназначение и не побеждены твои враги (страсти и желания). Ты не осознал пока, что противостоишь себе самому (своему внешнему началу).

Глава 12

Болезни бывают двух видов: телесные и психические, как недуги сознания. В своём возникновении они взаимосвязаны, и нет такой, которая не имела бы двойственной причины (психоэнергетической основы).

Ощущения, а также энергия и информация – вот качества, определяющие состояние тела; оно здоро̀во, если те пребывают в (гармоничном) равновесии. "Саттва" (любовь и добродетель), "раджас" (активность и страсть) и "тамас" (пассивность и невежество), – таковы три гуны, характеризующие состояние сознания и психики (человека). Разумная уравновешенность этих трёх считается признаком здоровья.

Что с того, что тебе пришлось сражаться с внешними врагами? Ныне предстоит иная, (внутренняя) борьба с собой, в которой лишь ум будет твоим оружием. Поэтому тебе надо подготовиться к противостоянию, освободившись от воздействий даже высших из проявленных форм (материи и своих привязанностей к ним).

В этой битве действуют в одиночку и побеждают (изменением отношений) сознания-Атмана. Даже если ты не достигнешь в ней успеха (– самопознания и самоуправления), то в каком бы состоянии не находился, благодаря обретённым знаниям честно выполнишь свой долг. Так прими же решение, от которого зависит рождение и судьба разумного существа, и по примеру Отцов правь, как подобает, собственным царством (Мыслимым-бытием).

Глава 13

Отринув одно только внешнее (видимый мир, как иллюзию представлений и отношений мышления), нельзя добиться заветной цели (– совершенства и высшего состояния «То»). Её можно достичь, лишь подчинив всё телесное (научившись контролировать отношения), да и то не всегда. 

Если человек освободился от первого (от привязанностей к объектам чувственных восприятий), но продолжает вожделеть ко второму (не способен управлять инстинктами и рефлексами), – добродетель и счастье его таковы, что их можно пожелать только врагу. 

Двойственность, (выражаемая в противостоянии «Я» и «не-Я», внутреннего и внешнего, конкретного и абстрактного, духовного и материального, души и разума, сознания и тела,) присуща всему существующему (временному и преходящему). А троичность (сознания, проявляемого в противоречивом единстве души и разума, как тождестве Мыслящего, Мыслимого и мышления,) характеризует вечное (высшего Брахмана). 

Неизменное и меняющееся, бессмертное и смертное (внутреннее и внешнее начала) утверждены в сознании, незримые, и неустанно сражаются друг с другом за власть над человеком (определяя его состояние и мышление).

Когда известно предустановленное, что душа (сознание-Атман) не может погибнуть, тогда, убивая других, ты не изменяешь принципу ахимсы (непричинения вреда живым существам).

Если человек избавился от чувства самости (эгоизма), то пусть владеет он Землёй со всем на ней движимым и неподвижным, – на что это ему, (спокойному и отстранённому, ни к чему не привязанному)? И наоборот, даже если кто-то живёт (отшельником) в лесу и кормится его дарами, но при этом его «Я» обращено на материальные объекты (и вожделеет их), то он пребывает в пасти смерти.

Познай исконную природу своих врагов, внешних и внутренних. Поняв, что она иллюзорна, ты избавишься от великих несчастий.

Без чувственных вожделений не было бы никакой деятельности: ведь и даяние, и изучение «Вед», и подвижничество, и жертвование, – всё основано на желании. Однако то, что диктуется им, не может быть дхармой (внутренне осознанным долгом, законом жизни и бытия), ибо истинная дхарма основана на обуздании (чувств и контроле сознания).

Понимая это, мудрец не принимает обетов, не совершает жертвоприношений, не предаётся созерцанию и йоге, если всё это вызывается желанием (возвысить своё состояние за счёт внешних действий).

Послушай «Песнь Камы» (Бога желания):

«Никто погубить Меня не может, если не знает должного средства (принципов управления собой).

Силится ли кто убить Меня, полагаясь на силу оружия, – Я опять являюсь в его любви к оружию.

Пытается ли он сокрушить Меня посредством жертвоприношений, – Я снова оказываюсь среди подвижных объектов как влечение к жертвенной деятельности.

Желает ли он устранить Меня терпением и праведностью, – Я тут же превращаюсь в это состояние его духа (сознания), так что Меня невозможно заметить.

Хочет ли он победить Меня с помощью «Вед» и духовных практик, – Я вновь возникаю среди неподвижных объектов как тяга к знаниям и высшему покою.

Намеревается ли кто, стойкий в обетах, уничтожить Меня своим подвижничеством, – Я возрождаюсь в самом его подвижничестве.

Старается ли какой мудрец изгнать Меня стремлением к спасению, – пред ним Я, как страсть к спасению, и смеюсь над ним.

Ибо Я, Единый и Вечный, неуязвим для всех живых существ!» 

Поэтому направь желание жертвований на преданное служение. И да не охватит тебя снова отчаяние (от сомнений, страхов и неверия, ведущих к бессилию).

Соверши великое жертвоприношение Всевышнему (своих знаний и любви), и, идя наивысшим Путем, обретёшь (Мою ответную Любовь, которая переполнит тебя, и) славу в мире людей!”

АНУГИТА

Глава 16

Арджуна сказал:

“Накануне битвы (сражения с собой), о Кришна, я воочию узрел Твоё величие и Твой образ Владыки. Но всё, что Ты из дружеского расположения рассказал мне тогда, я забыл. Теперь же вновь пробудился у меня к этому интерес”.

Кришна ответил:

“Я открыл тебе сокровенное Знание и извечный Закон (самосовершенствования) в его неискажённом виде, а также поведал о нетленных мирах (принципах устройства Мироздания и стези преданного служения). И Мне неприятно, что ты не воспринял сказанное и не обрёл просветления.

Значит, ты малосилен и неразумен. А ведь Я, возвестив тебе о Брахмане, уместил в словах всю Истину (об установленном порядке вещей).

Теперь Я не смогу повторить всё это полностью, ибо тогда Я повествовал о высочайшем Брахмане («То»), будучи погружённым в Него (и единым с Ним). Сейчас Я расскажу следующее, чтобы ты, расширив своё состояние, сумел пройти наилучшим путем. Выслушай же (ещё раз) о совершенстве.

Благодаря всевозможным деяниям и личным заслугам благочестия обретают смертные высшую участь на «этой» Земле либо наслаждение в обществе полубогов. Но нигде нет вечного блаженства, везде пребывание временно.

Даже из высочайших областей вновь низвергается сознание-Атман в неизбежные страдания (в новом теле), если в нём сохраняется двойственность (пар противоположностей – противостояния внутреннего и внешнего, самосознания и бессознательного начала, Мыслящего и Мыслимого).

Отвергая законы материального существования (познав иллюзорность его и обусловленность мышления, отринув вожделения и привязанности к чувственным объектам, став самосознающими и самодостаточными), добиваются Посвящённые совершенства по своему лишь соизволению (за счёт собственных усилий в самопознании и контроле сознания).

Им, кому открываются все пространства вплоть до сфер Совершенных (душ) и Бытия Творца, уготовлена блистательная посмертная участь. Достигнув высшего состояния («То»), они после кончины идут во всё более возвышенные миры вплоть до высочайшей неколебимой обители Брахмана и больше не возвращаются в «эту» юдоль жизни и смерти.

Глава 17

Действия, продлевающие жизнь и приносящие славу, совершаемые воплощёнными (в тела сознаниями-Атманами) в «этом» мире, (рано или поздно) все исчерпываются. Те, чей разум помрачён страхом перед жизнью и её концом, совершают поступки, ведущие к её сокращению.

Не думая об их уместности, не обладая достаточными знаниями и силами (духа) и не владея собой, они неизменно испытывают неприятности, (страдая) от этого. И предаются всему, что для них вредно: переедают или недоедают, едят испорченную, вредную и несочетающуюся пищу, подвергают себя чрезмерным физическим нагрузкам либо половым излишествам.

Постоянно устремленные к внешней активности, они подавляют естественные потребности тела, привыкают к дневному сну и пр. От этого возникают болезни со смертельным исходом, или же люди кончают жизнь самоубийством (из-за психических расстройств).

Душе (сознанию-Атману), покинувшей тело, сопутствуют её деяния (представления и отношения мышления), она несёт отметины своих заслуг и грехов. Брахманы, обретшие знания и мудрость, по приметам узнают, обладает душа благо̀й заслугой или нет.

Как люди обычным зрением видят во тьме вспыхивающие и тающие огоньки светлячков, так и Посвящённые, достигшие совершенства и наделённые «оком Знания», благодаря дару сверхчувственного зрения могут видеть, как душа исходит, как она возрождается и проникает в (новое) лоно. 

Во Вселенной есть три отличающихся места пребывания. Наша Земля – сфера деятельности. И все воплотившиеся (на ней сознания-Атманы), производя добрые или злые действия, неизменно вкушают в «этом» мире разные последствия их, хорошие или плохие, соответствующие их (намерениям и) поступкам.

Каждый (человек), творящий недобрые дела, низвергается (после смерти) в низшие области. Трудно оттуда спастись, и потому надо всеми силами беречь свою душу!

Выслушай теперь о тех пространствах, куда попадают (Мыслящие-«Я»,) поднимающиеся отсюда вверх. Знай, то, что видится нами как звёзды, сияющие собственным светом, – всё это обители сознаний-Атманов, совершавших благие деяния. Однако их приходится покидать всякий раз, когда иссякает заслуга.

Кроме того, и на небесах есть различия в положении – у одного оно низкое, у другого высокое, у третьего среднее. И видя, что чей-то ореол сияет ещё ярче, даже там не находит душа удовлетворение.

порывам и волевым усилиям).