ГУРТОВЦЕВ А.Л.

ЭВОЛЮЦИЯ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О ПРОИСХОЖДЕНИИ МИРА, ЧЕЛОВЕКА И ЕГО ДУШИ В ЦИВИЛИЗАЦИЯХ ДРЕВНЕГО ВОСТОКА

Мифологические, религиозные, философские и медицинские аспекты представлений о теле, сердце, мозге и душе (психике) человека

ВВЕДЕНИЕ

Познание человеком древних цивилизаций окружающего его материального мира и самого себя посредством  формирования  в индивидуальном и общественном сознании  мифологических  моделей действительности

Древний Восток, включая северную и южную Месопотамию (Междуречье Тигра и Евфрата; в конце 4-го тыс. до н.э. в ее южной части сформировались первые шумерские города-государства Ур, Урук, Эреду, Ларса, Лагаш, Ниппур, Киш и др., которые в 2316 г. до н.э. были завоеваны с севера соседним семитским царем Саргоном Аккадским [Древним] и вошли в состав первого в истории Месопотамии централизованного регионального государства-империи Аккад; позже Шумеро-Аккадское царство было завоевано семитскими кочевыми племенами амореев, пришедших из Сирийской степи и создавших в Месопотамии новую империю со столицей в г. Вавилон - Вавилонию, которая просуществовала до завоевания ее персами в 539 г. до н.э. [выделяют старовавилонский XX-XVI вв. до н.э., средневавилонский XVI-XI вв. до н.э. и нововавилонский XI-VI вв. до н.э. периоды]; в северном Двуречье, начиная с XV века до н.э., доминировала Ассирия, образовавшая в VIII-VII вв. до н.э. первую мировую империю – Новоассирийскую державу [завоевана в 614-605 гг. до н.э. мидянами]), Древний Египет (4-1 тыс. до н.э.) и Древнюю Индию (3-1 тыс. до н.э.), был колыбелью человеческой цивилизации и культуры.

Здесь, на древнем Востоке сложились первые крупнейшие речные цивилизации раннего бронзового века, в которых основой общественной жизни стали аллювиальное, пойменное земледелие, многоотраслевое сельское хозяйство (зерновые культуры, фрукты, овощи), оседлое скотоводство (быки, коровы, ослы, овцы, козы, свиньи), рыболовство, строительство городских поселений (крепостные стены, жилые дома, дворцы, храмы, гробницы) и ирригационных систем, различные ремесла (в том числе металлургия, гончарное, ювелирное и ткацкое дело) и торговля.

Человек, взаимодействуя в процессе своей жизнедеятельности с окружающим его реальным, материальным, природным и искусственно создаваемым людьми миром, постепенно и детально изучал, познавал и использовал его разнообразные предметы, свойства, отношения и явления для собственного выживания, существования и благополучия. Но труднее всего человеку было познать и понять самого себя (этот процесс, не завершенный и сегодня, будет продолжаться всегда и в будущем). Он еще не знал, что сам является предметом долгой и сложной истории саморазвития вначале неживой, а позже однажды ожившей природы, которая, пробуя и экспериментируя, создавая и усложняя  живые организмы, в конце концов, породила и самого человека. С чего же мог и должен был начать путь своего самопознания человек, не ведавший своего далекого прошлого, своей предыстории, своей великой древней генеалогии и родословной?

Еще первобытный человек видел и знал, что он способен изменять окружающий мир и создавать новые предметы, которые ранее отсутствовали в природе и в среде людей, в их роду-племени. От открытия этого очевидного факта оставался лишь один шаг до рождения простой, но вместе с тем необыкновенной мысли о том, что и весь окружающий мир также создали когда-то некие разумные и могущественные существа, в чем-то,  похожие на людей. Оставалось лишь придумать облик и свойства этих дотоле неизвестных демиургов, создателей, творцов окружающего мира, природы, вселенной (для древних людей вселенная состояла всего лишь из двух половинок: земли под ногами и небом над головой), взяв по аналогии за основу человека и другие организмы живой природы, включая растений и животных.

 Так родилась мифология древних народов, ставшая для них на многие тысячелетия вперед основной умозрительной, идеологической, гносеологической, психологической, знаковой моделью как мироздания в целом, так и самого человека. Поскольку якобы мир и человека в нем создали некие боги, то все человеческие вопросы и проблемы следовало адресовать уже не людям, а их божественным создателям или, по крайней мер, тем немногим избранным из людей – царям и жрецам, которые объявили себя служителями и доверенными  лицами самих богов. Именно эти лица присвоили себе исключительное право быть земными наместниками и представителями незримых, но всесильных земных и небесных божеств, которые на самом деле были не более и не менее чем продуктами воображения человеческого мышления.

На первый взгляд, кажется, что мифологическая, божественная модель мира полностью фантастична, нереальна. На самом деле это не совсем так. Люди изначально закладывали в эту знаковую модель, выраженную в устной или письменной речи, в образах,  а также в религиозных артефактах и фетишах, свои собственные переживания, ощущения, чувства, представления и отношения. Более того, в процессе развития природы и общества эту мировоззренческую модель постоянно видоизменяли, заменяя, уточняя и дополняя ее в деталях и в целом. Исторически менялись даты, лица, имена, связи, свойства, события и их последовательности. Поэтому мифологическая модель того или иного народа, вероисповедания и исторического периода, хотя в целом и искажала реальную картину мироздания,  имела вместе  с тем и некоторые реальные черты, которые оказались растворены, скрыты в ее внешне фантастической оболочке.

В античные времена рациональная критика древнегреческими натурфилософами мифологического способа объяснения действительности содействовала зарождению научного метода познания окружающего реального мира и начальному формированию системы научных взглядов, адекватных этому миру. По мере развития науки и научных знаний мифология как архаичная гносеологическая модель мироздания, продолжая цепляться  за человеческие традиции, заблуждения и предрассудки, стала постепенно отмирать, сохраняя за собой историческое, преходящее, дидактическое значение. Но даже сегодня, в 21-м веке еще рано говорить о ее смерти. Она еще жива и оказывает на жизнь большинства современных людей, сковывая их свободу, разум и творческие силы,  свое губительное действие.

1. ДРЕВНЯЯ МЕСОПОТАМИЯ

Создание вселенной из тела божества, а человека - из глины.

Цель жизни человека – освобождение богов от

  физического труда и материальных забот

1.1 Глиняный мир и глиняная письменность (клинопись)

Большинство наших знаний о древней Месопотамии (Шумер, Аккад, Вавилония, Ассирия), включая знания о ее жизни, культуре и людях, сформировалось благодаря археологическим раскопкам ее когда-то существовавшим, но давно уже погребенным в земле, городам и богатейшим археологическим находкам важных артефактов, в том числе письменным источникам в виде более миллиона  глиняных клинописных табличек. Следует заметить, что основным строительным материалом в южной Месопотамии стали, при отсутствии природных запасов местного камня, дерева и металлов (это все было привозным и стоило дорого), тростник и речная глина. Именно из глины в виде сырцовых и обожженных кирпичей местные жители строили все здания, изготовляли посуду, серпы для жатвы зерновых культур, дощечки для письма (палочки для письма - стилосы - делали из тростника) и из нее же, следуя шумеро-вавилонским мифам, боги создали даже первых людей.

Шумерами было создано первое в мире условное, символьное, логографическое письмо – клинопись (глиняную табличку из Киша [город в 15 км к востоку от Вавилона, центр 1-го объединения шумерских племен] с переходной формой письма от пиктограмм к клинописи относят к 3500 г. до н.э.). Они первыми перешли от древнейшей формы материальной фиксации “для памяти и передачи знаний” реальных предметов и соответствующим им предметов мысли в виде натуралистических, рисуночных, картиночных, схематических, пиктографических изображений, присущих первобытному искусству, к письму знаковому, кодовому, которое несведущий человек      не мог расшифровать и понять. В таком письме предмет изображался уже не своим завершенным геометрическим подобием, визуально узнаваемым графическим образом (абрис, силуэт, фигура, форма), а предварительно согласованными носителями языка конкретными пространственными расположениями (по сути, пространственным кодом) простейших геометрических элементов. Эти элементы объединяли в последовательности письменных знаков. В частности, в клинописи такими элементами стали короткие черточки-клинышки, по-разному ориентированные относительно друг друга и сгруппированные в те или иные знаки-графемы (первые письмена содержали более 2000 различных знаков).

Шумерская клинопись стала основой не только письменного языка шумеров, но и аккадского, вавилонского, ассирийского и других языков (всего 15 языков). В процессе эволюции этих языков (а она была связана с развитием общества и его отношений) их знаки, символы, логограммы стали выражать не только отдельные предметы-слова-понятия, но отдельные части слов – слоги (сочетания звуков как начальный вид фонетического письма), а значительно позже и отдельные звуки устной речи - фонемы. Таким образом, эволюция шумерского письма происходила по схеме: пиктографическое → логографическое → силлабическое (слоговое) → алфавитное (фонетическое), причем с постепенным, в позднейших текстах смешением этих видов, например в форме словесно-слогового письма. Такое развитие письма, наряду с увеличением степени его условности, содействовало повышению его возможности отражать в сознании человека  ограниченным видовым набором знаков (их число сократилось в слоговом письме до 300-600, а в алфавитном до 36) огромное разнообразие предметов и отношений  внешнего материального мира, а также соответствующих ему предметов мысли субъекта.

Благодаря множеству клинописных табличек, найденных археологами, было получено много информации об общественной жизни, культуре, мифологии, религии, искусстве и науке (включая медицину) народов того времени. Отметим, что для Древнего Египта аналогичную роль, только в гораздо меньших масштабах, сыграло иероглифическое письмо на папирусах, саркофагах и фресках египетских гробниц и пирамид. Древнейшая письменность Индии представлена нерасшифрованными до настоящего времени (более 60 попыток дешифрации) несколькими тысячами  протоиндийских иероглифических, слого-фонетических, 5-6 символьных надписей цивилизации долины  Инда периода  2700-1800 гг. до н.э., но самые древние тексты священных писаний индуизма “Веды” были написаны на ведическом санскрите (сер. 2-го тыс. до н.э.).

1.2 Амбивалентная медицина шумеров и вавилонян. Верховные божества и греховность людей. Познание тела человека, его болезней, их причин и способов лечения. Слияние врачебного опыта  и религиозной магии. Школы эддубы

Медицина Шумера и последующих цивилизаций Месопотамии (и, надо сказать, Древнего Востока в целом) была по своим принципам двойственна, противоречива, амбивалентна (но, не диалектична, а догматична: шумеры воспринимали мир таким, каким он был однажды создан богами по их замыслу и правилам). С одной стороны, медицина основывалась на чистом эмпиризме – опыте, практике целого ряда поколений врачевателей, стремившихся во всем подражать, следовать природе. Об этом, в частности, свидетельствовала уже одна из первых табличек медицинского профиля, содержавшая 15 лекарских, природной направленности рецептов раннеаккадского периода (2300 г. до н.э.), найденная при раскопках в Ниппуре (древний  культовый центр Шумера) в 1889 г., но прочитанная ассириологами лишь в середине 20-го века (см. С.Н.Крамер “История начинается в Шумере”, гл. “Медицина”, с.68-73). Позже были найдено множество аналогичных табличек-рецептов, относящихся ко 2-1 тыс. до н.э.

С другой стороны, эта медицина строилась на всеобщей религиозной вере жителей Месопотамии, включая врачевателей и их пациентов, в существование в природе скрытых, таинственных, сверхъестественных сил-существ, в чем-то похожих на людей, но только вечных, бессмертных и более могущественных. Именно эти незримые существа, названные людьми богами, божествами (шум. “дингир”), оживляли, одушевляли, одухотворяли и олицетворяли для шумеров все без исключения явления и стихии природы, причем не только живой, охватывающей собой мир растений, животных и людей, но косной, минеральной. Введя антропоморфных богов в состав  природы, люди тем самым сделали для себя более понятными ее силы и причины их действия. Крамер совершенно справедливо замечает, что шумеры “исходили из структуры человеческого общества, каким они его знали, то есть судили о неведомом по хорошо известному” (Крамер, гл. “Натурфилософия”, с.92). Замечательная мысль, созвучная пониманию многих выдающихся исследователей древних обществ и их мифологий! Люди придумали, мысленно создали богов по своему образу и подобию, а потом, по-детски, перевернув все вверх тормашками, решили, что это именно их, людей, сотворили бессмертные боги, рожденные человеческим воображением.

В своем сознании и мифах, отражающих представления человека об окружающем его мире, шумеры и их исторические наследники наделили этими силами огромное количество небесных (у шумеров  Ан [акк. Ану] – “отец богов”, верховный бог Неба; аннунаки – младшие божества, общим числом до 700, а у вавилонян даже до 1200 [эпос “Энума элиш”], созданные Ану и населившие не только небеса, но землю и подземный мир), земных (Энлиль – сын Ану и богини Земли Ки, бог воздуха, ветра, бурь, а позже и земли, отец ряда богов 3-го поколения, покровитель многих царей; у вавилонян его место занял позже бог  Мардук) и водных богов (бог мирового первородного подземного  океана пресных вод Абзу [акк. Апсу], который олицетворяла также богиня  Намму -”Великая госпожа”, богиня прародительница, давшая жизнь всем богам, мать Ану и Ки [позже владыкой Абзу стал бог Энки, считавш, то сыном Намму, а то сыном Ану]), а также множество второстепенных божеств, духов, добрых и злых демонов. В шумерском пантеоне их было в общей сложности свыше 3600, причем, у каждого города-государства, у каждой профессии и даже у каждого орудия труда, например, мотыги или формы для изготовления кирпичей, были свои божественные покровители.

 По всеобщему убеждению эти божества косвенно или непосредственно, в большей или меньшей мере влияли на здоровье, болезни и всю жизнь людей. Так, например, шумеры считали, что боги, демоны и созвездия [небесные светила и яркие созвездия шумеры-аккадцы-вавилоняне отождествляли с соответствующими небесными, астральными богами: например Луну – с богом Нанна [акк. Син], сыном Энлиля, а Солнце – с богом Уту [акк.-вав.-асс. Шамаш], сыном Нанны, т.е. Луны; - Г.А.Л.] вызывают заболевания крови. Шумеры, будучи прагматиками, прекрасно понимали, что  как на земле царям нет дела до каждого рядового жителя города-государства, так и  великим богам, а их насчитывалось 50 (главные: Ан, Энлиль, Энки, Нанна, Уту, Инанна;  вавилоняне присоединили к ним своего Мардука, а ассирийцы Ашшура), некогда обращать свое драгоценное внимание на проблемы простых смертных. Поэтому каждый шумер или его семья имели личного или семейного божка, ангела-хранителя,  которому молились, поклонялись и к кому обращались с просьбами о помощи в случае нужды.

Болезни чаще всего рассматривались как следствие проникновения в человека злых демонов, подлежащих с помощью различных магических действий изгнанию из тела для восстановления здоровья пациента. Податливость людей влиянию злых духов (“руке призрака”, “чарам”, “колдовству”) и возможность их вселения в  конкретного человека связывали, во-первых, с нарушением этим человеком общинных обрядовых, правовых, трудовых и моральных норм или запретов (табу), а, во-вторых, с недостаточно усердным и благочестивым его отношением к вере, богам и их служителям жрецам, которые изъявляли простым смертным волю богов и ожидали от людей взамен даров и жертвоприношений богам (конечно, самим жрецам). Иными словами, уже в те давние времена болезни, невзгоды и несчастья, настигающие человеческий род, объясняли  наказанием людей богами за грехи, мысли, слова, дела и поступки, совершенные против установленного в обществе порядка и религиозных предписаний.

Крамер приводит характерное высказывание одного шумерского теолога о врожденной греховности людей: “Ни одно дитя  не рождается от женщины беспорочным”. Любопытно, что через 2 тыс. лет аналогичную мысль утверждал христианский богослов, философ и епископ, один из “отцов Церкви” Августин Блаженный: “Ибо кто чист от греха пред Тобою [Господи]? Никто, даже младенец, хотя бы он прожил один только день” (А.Августин “Исповедь”, гл. VII). Шумеры считали, что великие боги по природе своей добродетельны, хотя и подвержены обычным человеческим порокам, включая зависть, ложь, злобу, вражду, ненависть и насилие. Будучи простыми смертными, шумеры не могли понять, почему, создав человека, боги сотворили грех, зло страдания, несчастья. Собственно, ответа на этот вопрос, если они и искали его, то найти не смогли. Воля и замыслы богов им оставались неведомы и непостижимы. Сегодня мы понимаем, что все религиозные обвинения людей в их якобы врожденной греховности являются эффективным способом манипулирования, управления их сознанием и жизнью со стороны и в интересах светских и религиозных правителей  соответствующих стран или народов.

Возвращаясь от религиозной психологии  шумеров к их медицине, нельзя отрицать, что наряду с мистическими причинами болезней шумеры рассматривали и естественные, природные причины, связанные, например, с употреблением людьми нездоровой пищи, купанием в грязных водах, контактом с нечистотами, укусами насекомых и т.д. Врачеватели востока всегда уделяли большое внимание гигиене тела, соблюдению принципа умеренности в еде и питье, защите организма от неблагоприятных внешних условий. Здравый смысл и опыт заставлял врачей (шумеры называли их “асу” - “знающий воду”, а искусство врачевания – “асуту”; в шумеро-аккадо-вавилонской медицине божественным покровителем мудрости и врачебного искусства считали бога водной стихии и подземного мира, “владыку Низа” Энки [вав. Эа, Эйя] – сына Ану и брата Энлиля, изображавшегося в одежде из рыбьей чешуи или с рыбьим хвостом, т.е. как получеловек-полурыба; вавилоняне назначили Энки-Эа отцом Мардука) широко использовать в своей практике средства растительного, животного и/или минерального, местного или привозного (из Индии, Ирана, Египта, Средиземноморья) происхождения.

Пациент получал снадобья в виде напитков, отваров, настоек и мазей, приготовленных на воде, молоке, соке, меду, уксусе, пиве, вине, масле или твердых жирах. Лекарства использовались как противовоспалительные, ранозаживляющие, обезболивающие, успокоительные, жаропонижающие, слабительные, мочегонные, отхаркивающие  и другие терапевтические оправданные средства. Шумеры знали такие симптомы болезней, как насморк, кашель, рвота, метеоризм, понос, желтуха, жар, озноб, потливость, лихорадка, ломота в костях, боли в желудке и мышцах, судороги, паралич, эпилепсия и др. Врачеватели и их помощники создавали свои лекарства путем комбинирования различных природных ингредиентов, исходя из своего опыта, личных предпочтений и интуитивных догадок, методом проб и ошибок, а потому лекарства могли принести больному не только пользу, но и вред, вплоть до смертельного исхода.

При зарождении шумерской цивилизации врачебные знания изначально передавались в рамках местных общин и семей потомственных врачевателей в устной форме от отца к сыну (чаще всего врачеванием занимались жрецы), причем под клятвой и секретом, о чем свидетельствуют ранние шумерские источники. Значительно позже, по мере развития общества и его отношений,  имущественного расслоения населения, выделения вождей, царей, жрецов, разделения труда и появления письменности врачевание становилось постепенно сферой  государственного регулирования. В Вавилонии  2-го тыс. до н.э. для того, чтобы стать грамотным лекарем, требовалось пройти соответствующий многолетний курс обучения в многопрофильной школе “эдубба” (“дом табличек”). Первые школы появились при шумерских храмах еще в начале 3-го тыс. до н.э. для подготовки царских и храмовых писцов,  а в старовавилонский период они уже приобрели светский, коммерческий статус с универсальным, многоотраслевым характером обучения (специализированных медицинских школ не было).

Шумерское школьное обучение стало первым и уникальным в мире опытом общественного воспитания, образования и подготовки молодых профессионалов умственного труда (одним из воспитательных аргументов для нерадивых школьников уже в те время стала палка). Главной целью каждой школы являлось освоение сложного шумерского письма и его распространение в различных сферах общественной деятельности (школьное  образование было платным и доступным лишь для детей зажиточных семей – правителей, царедворцев, жрецов, чиновников, военоначальников, старших писцов, удачливых врачевателей, капитанов судов и др.). В школах подготавливали не только профессиональных писцов, но также многих других специалистов: ученых-теологов, учителей, врачевателей (должны были знать названия и свойства многочисленных минералов, растений, животных, их органов, признаки и методы лечения болезней), зоологов, ботаников, географов, минерологов, счетоводов, математиков и иных работников умственного труда.  

Шумеры различали врачей терапевтов (асу), хирургов (устраняли у пациентов последствия военных и гражданских травм, включая сращивания переломов и даже трепанацию черепа с целью удаления инородных предметов и новообразований мозговой ткани) и окулистов (удаляли бронзовыми ножами бельмо или катаракту на глазу).  Врачи получали от пациентов хорошее вознаграждение за успешное лечение, но и несли ответственность за качество своих операций. Так, например, в судебном кодексе царя Вавилонии Хаммурапи (1792-1750 до н.э.; 252 статьи “Законов Хаммурапи” были не только записаны на клинописных табличках, но и высечены клинописью на аккадском языке на диоритовой стеле высотой 2,2 м, обнаруженной  в 1902 г. при раскопках г. Сузы – столицы древнего Элама, юго-восточного соседа Шумера), силой объединившего разрозненные царства Месопотамии в единую державу-монархию, появились статьи, регламентирующие юридические и финансовые отношения в деятельности хирургов и ветеринаров. В частности, за серьезные ошибки, повлекшие смерть пациента, хирургу грозило наказание вплоть до отсечения кисти, что, конечно, не способствовало развитию хирургии как необходимого направления медицины (хирурги отказывались от операций в сложных случаях, оставляя больных на произвол судьбы).  

Помимо светских врачей, в лечении больных в Шумере-Аккаде и особенно в Вавилонии принимали участие врачи-жрецы, выяснявшие скрытые, мистические, “духовные”, “божественные” причины болезней. Жрецы-прорицатели и жрецы-астрологи (астрология получила развитие в нововавилонский и ассирийский периоды) “диагностировали” болезни по случайным внешним событиям: по расположению небесных светил, по полету птиц, по виду  рассеченных внутренностей жертвенных животных и т.д., а жрецы-заклинатели (“ашипу” – “заклинающий”), или экзорцисты, изгоняли из тела больного злых демонов путем магических обрядов (например, сжиганием статуэтки демона), молитв, заговоров и заклинаний. В целом врачеватели, как правило, успешно лечили внешние болезни, но внутренние болезни, особенно душевного характера, включая психические расстройства и известную им эпилепсию, ставили их в тупик при постановке диагноза и  тем более выбору метода лечения. Со временем, в нововавилонский и ассирийский периоды искусство асуту деградировало и было вытеснено искусством ашипуту. Магия и астрология восторжествовали над здравым смыслом.

1.3 Представления месопотамцев о смерти и загробной жизни.

Происхождение человека и цель его жизни. Судьба человека.

Коллективные захоронения

Судя по многочисленным медицинским записям на глиняных табличках и по найденным археологами захоронениям месопотамцев различного общественного положения, у шумеров отсутствовала практика вскрытия тел умерших людей и их мумификация, которая была широко развита в Древнем Египте (д.ф.н. К.Матвеев и к.и.н. А.Сазонов в своей книге “Земля Древнего Двуречья” пишут: “В Ассирии и Вавилоне официально запрещалось вскрывать трупы и изучать анатомию человека”, с.96, а историк медицины, д.м.н. Т.С.Сорокина в своей “Истории медицины” отмечает, что “о вскрытии тел умерших в [месопотамских] текстах не упоминается”, с.16). Это было связано, по-видимому, с мифологическими, религиозными взглядами правящей элиты  на происхождение, назначение и загробную жизнь людей (люди, мол, созданы чудесным образом богами, и не пристало смертным вскрывать тайны богов своим бронзовым ножом, разве только для вызволения младенца путем кесарева сечения из утробы умершей роженицы), а также с отсутствием  подходящих местных природных средств (за исключением битума) и условий для мумификации и длительной сохранности мумий (в Египте для этого использовали древесные смолы, льняные ткани, деревянные и каменные саркофаги, скалистые и отдельные каменные гробницы -  все то, что отсутствовало в Месопотамии).

В целом у шумеров и исторических наследников их культуры было негативное отношение к посмертной жизни: обычные люди, будучи по натуре прагматиками и эмпириками, стремились максимально продлить свою земную жизнь, причем вопреки всем ее многочисленным тяготам и невзгодам. Шумерские пословицы провозглашали: “Недобрым дням нет счета, но жизнь лучше смерти”, ”Ничто не ценно, но [только] жизнь сладка как мед” (в современном мире говорят о множестве различных ценностей, забывая порой о самой главной – ценности человеческой жизни, которую отлично понимали еще шумеры 5 тыс. лет назад). Но вся земная жизнь месопотамцев проходила под неусыпным оком и бдительным контролем царей и жрецов, заявлявших о себе как о полноправных  представителях великих богов (“царствование снизошло с небес”). Кто мог взять на себя смелость это оспорить?  Шумеры твердо верили, и в этом их на протяжении столетий  постоянно убеждали все правители, что земля и то, что на ней находится, принадлежит не людям, но богам, причем человек был вылеплен ими из  глины по божественному образу и подобию исключительно для служения богам (а, значит, и их земным наместникам).

Так, например, об этом свидетельствует миф “Энки и Нинмах [Богиня-Мать]”, который повествует, как боги, неся в отсутствие людей тяжелое бремя добычи собственного пропитания, включая таскание тяжелых корзин с глиной для строительства оросительных каналов и выращивания зерна (до этого боги просто жевали дикие злаки подобно травоядным животным), жалуются на это своей прародительнице богине Намму. Та дает указание своему сыну, богу мудрости Энки (здесь Энки уже ее сын, а не сын Ану: подобная родовая замена характерна для различных мифов) найти решение проблемы: “создай нечто, что богов заменит, пусть оставят свои корзины”. Изобретательный Энки предлагает замесить глину из самой сердцевины Абзу, которая “подобно женскому лону затяжелеет” и позволит  дружному женскому коллективу богинь-мастериц-рожениц во главе с Намму и Нинмах создать новое творение. Энки пророчит: “род человеческий да будет создан”, и “бремя богов, их корзины на него да возложим”. Таким образом, люди были созданы для тяжелого физического труда и освобождения от него самих богов, предназначенных для умствования и болтовни.

Значительно позже, с возвышением во 2-ом тыс. до н.э. Вавилона и его бога-покровителя Мардука (вавилоняне назначили его сыном Энке [вавил. Эа, Эйя]), возникает новый миф-эпос “Энума элиш [Когда вверху...]”, в котором история о сотворении человека описывается уже с привлечением к делу Мардука (см. “Когда Ану сотворил небо”). В эпосе к первой пресной водной стихии, олицетворяемой богом Апсу, добавляется вторая, соленая, морская стихия в лице богини Тиамат. Из смешения, соединения вод Апсу и Тиамат рождается первое поколение богов, от него – второе, а далее третье, представленное уже известным шумерским богом неба Ану (отцом Энки-Эа) и его супругой, богиней земли Ки. Боги новых поколений вступают в конфликт со своей морской прародительницей Тиамат и ее богами-соратниками, но ведомые могучим, мудрым и отважным Мардуком  побеждают противника. Из разрубленного тела Тиамат Мардук создает все мироздание, включая небо с созвездиями-святилищами как домами небесных богов и землю с горными хребтами и великими реками Тигр и Евфрат. Далее Мардук выдвигает идею создать людей, чтобы освободить богов от лишней работы, а реализацию этого замысла поручает своему отцу Эа. Мардук говорит: “Кровь соберу, скреплю костями, Создам существо, назову человеком. Воистину я сотворю человеков. Пусть богам послужат, чтоб те отдохнули. Божьи пути изменю и улучшу”).

Если шумерский Энки лепил людей из глины с помощью женского божественного коллектива, то вавилонский Эа, следуя замыслу Мардука и решению божественного суда, убивает уличенного в разжигании войны богов сына Тиамат Кингу (Эа: “Один – виновник, отпущение  - прочим!...Он да погибнет – люди возникнут”), и создает из его божественной крови людей. Очевидно, что идея крови усиливало родство людей с богами, подчеркивая в них не просто духовное, а сугубо материально-божественное начало (как бы нелепо сегодня ни звучало соединение нематериального бога с материей). Кровное родство повышало для людей значимость богов как их  предков, которых следует безмерно почитать, уважать и покорно принимать  все их наставления (конечно же, через посредничество жрецов или священников). Здесь напрашивается отдаленная аналогия и с основной идеей христианства - жертвой Христа на кресте как сына Бога во имя религиозного “просвещения” людей (атеист сказал бы: во имя закабаления разума человека).

Шумерам с детства внушали, что человек создан богами только для нужд и  обслуживания богов, для освобождения их от всяческих материальных забот и хлопот. Иными словами, земное предназначение человека заключается не в нем самом, не в его семье или роду-племени, а в производстве, приготовлении и ежедневном подношении бессмертным богам корзин, полных едой и питьем, в строительстве для них величественных святилищ и храмов, в поклонении и прославлении богов за  их благие дела по управлению человеческим миром (тщеславие богов беспредельно и напоминает неуемную человеческую тягу к всеобщему вниманию и славе). Создав людей, боги одновременно назначили им судьбы (“таблицы судеб”), определили цели, задачи и правила жизни людей. Шумеры относились к судьбе не как к собственному, внутреннему выбору своей линии жизни, а как к внешнему неизбежному принуждению, божьему бичу. Они говорили: “Того, что случится, никто не избежит... Судьба – собака, идущая позади... [судьба] горазда кусаться...Исполни свой жребий”. Жизнь человека и его судьба, направляемая богами (“собакой”, жребием, “таблицами судеб”), была для шумеров полностью, с рождения и до смерти предопределена и обладала, по их мнению, неотвратимой силой. Против судьбы нельзя было бунтовать: на несчастную судьбу можно было лишь жаловаться и плакаться.

В представлениях шумеров их жизнь не  заканчивалась смертью, а продолжалась в загробном, подземном, “нижнем” мире Иркалла [Кур], где  царствовала “великая подземная госпожа”, дочь бога луны Нанна, сестра богини плотской любви и плодородия Инанны [акк. Иштар], богиня смерти Эрешкигаль (позже владыкой царства называли ее сына Наназу, считавшегося также богом исцеления и омоложения, имевшего своим символом змею, ставшую впоследствии символом медицины) со своим супругом  Нергалом и подчиненными им семью подземными судьями-аннунаками. Для шумеров-аккадцев смерть являлась формой жизни, но только внизу, под землей, “там, откуда смертным нет возврата”. Вечная, загробная жизнь человеческих теней считалась  унылой и безрадостной, хотя и там для “важных умерших”, прежде всего царей, имелись свои привилегии. Но, в общем-то, туда никто и не желал торопиться (например, древний царь Урука Гильгамеш, 2700 г. до н.э., совершал подвиги ради получения земного бессмертия). Шумеры полагали, что “смерть – доля человечества...она оставлена людям в наследство, она переходит из поколения в поколение”. Крамер писал по этому поводу: “А когда человек умирает, его бесплотный дух спускается в темное и мрачное подземное царство, где влачит жалкое существование, являющееся бледным отражением земной жизни” [Крамер, гл. “Этика”, с. 114].

Представления шумеров о загробной жизни подтверждаются археологическими раскопками их древних захоронений. Обычных граждан хоронили в прямоугольных земляных ямах, помещая умершего на похоронные носилки или циновки, сплетенные из лозы, закрывая затем тело сверху другой циновкой и засыпая могилу землей (для состоятельных горожан иногда использовали гробы из лозы или кирпича). По шумерскому обычаю, нарядно одетое тело покойника располагали в позе на правом боку со слегка подогнутыми коленями и согнутыми в локтях руками, державшими у рта глиняный кубок, чтобы напоить дух, уходящий в иной мир, водой. Рядом с телом размещали посуду с едой и питьем, а также различные предметы повседневного обихода, которые могли бы пригодиться покойнику в подземном мире. Сам факт снабжения покойников многообразным набором вещей, еды и питья ясно свидетельствовал о вере шумеров в загробную жизнь. Могилы царей, вождей, царедворцев и верховных жрецов отличались использованием богатых, золотых, серебряных  и из драгоценных камней украшений, золотых и серебряных кубков (усопший держал у рта уже не глиняный, а золотой кубок), ваз, сосудов, статуэток, оружия.

Царских особ хоронили не в земляных ямах, как простых граждан, а в усыпальницах или гробницах, сделанных из кирпича или  привозного камня и засыпанных позже сверху землей для защиты захоронения от разграбления. Раскопки царского кладбища Ура периода 2600 г. до н.э., которые провел в 1922-34 гг. британский археолог Л. Вулли, принесли сведения и о коллективных, общих, вместе с дворцовым персоналом  захоронениях некоторых царей и цариц. Так, например, в галерее-усыпальнице царя Ура Абарги вместе с ним было погребено 62 человека, включая воинов-стражников, телохранителей, возничих с повозками, запряженными волами, слуг, служанок и арфисток, а в соседней, более поздней гробнице его жены, царицы Шубад – 25 человек (см. З.Косидовский “Когда Солнце было богом”, с.71-82). Все эти люди были нарядно одеты и украшены, держали в руках, как подобает, золотые кубки, располагались в спокойных, естественных позах, что указывало на отсутствие какого-либо предсмертного насилия во время обряда захоронения (не исключено, что перед смертью они осознанно выпили напиток с ядом). Слуги приняли свою преждевременную, но богато обставленную смерть, как должное, будучи покорны своей судьбе и выпавшему на их долю печальному жребию (хотя, возможно, кто-то из них думал, что смерть рядом с царем, принесет им пользу в царстве теней). 

1.4 Главные части человека – кровь,

сердце и печень. Гадания на печени животных

Шумеры, употребляя в пищу мясо и принося жертвенных животных в дар богам (при лечении болезни, насланной богами, считалось, что жертва заменяет собой жертвователя, и болезнь в процессе обряда уходит в нее), хорошо знали внутреннее строение животных. Они выделяли в них в первую очередь такие крупные органы, как печень, сердце легкие, почки, желудок, кишечник. Но, не делая вскрытий и мумификации человеческих трупов, шумеро-аккадо-вавилонские врачеватели и хирурги имели слабое представление о внутренних органах человека и тем более об их физиологических функциях. По существу, строение тела человека в древней Месопотамии не изучалось (см. Т.С.Сорокина “История медицины”, с. 16). Жрецы-врачеватели главными органами животных и человека, средоточием всех их жизненных сил (в том числе ума, чувств и эмоций у человека), признавали сердце и печень, причем последнюю рассматривали как посредника между умом и желудком, как орган, связующий человека с богами, часть души, источник вещих снов и знамений.

У сердца и печени был общий психологический смысл: ими думали (“Разум человека – территория бога” – говорили шумеры, помещая разум не в мозг, а в сердце и печень), любили, радовались, гневались (сердце - сердиться) и печалились (печень – печаль, печалиться). Иногда противоположные чувства объединяли в одном органе: “Радость в сердце у невесты, горесть в сердце у жениха” (пословица), а иногда, напротив, разделяли их между сердцем и печенью, отдавая, в частности, отрицательные чувства сердцу (гневались сердцем), а положительные – печени (любили и радовались печенью). Шумеры говорили: “Сердце не знает расчета – сердце мудрость имеет” (пословица),”Сердцем задумал искусное сделать” (замысел Мардука о создании людей), “Сердцем, печенкой ты рассуждаешь, но плоть твоя еще не созрела!” (1700 г. до н.э.; отец укоряет своего сына). Особенно тщательно жрецы, рассекая на жертвенном столе тела животных, например, овец, принесенных в дар богам, исследовали их печень (были созданы даже глиняные модели печени животных, в которых выделялось для анализа 50 зон), старясь по ее размеру, окрасу, состоянию, структурным особенностям угадать волю богов относительно участи жертвователя.

Взгляд на сердце и печень как органы-концентраторы психической деятельности человека был распространен не только в культуре Древней Месопотамии, но и во многих других цивилизациях Азии, Африки и Америки. Более того, даже в малочисленных, неконтактных, запрятанных глубоко в джунглях  Амазонии, Бразилии, Новой Гвинеи и некоторых архипелагах племенах современного мира, господствует убеждение, что “человек думает сердцем, а не головой”. Каковы же материальные предпосылки для столь упорного, стойкого взгляда на природу душевной деятельности человека? Совершенно ясно, что древние народы еще не имели представлений о большом и малом круге кровообращения и насосной деятельности сердца как особой мышцы – миокарда (за 1 час сердце взрослого человека перекачивает около 350 л крови). Точно также древним были неизвестны физиологические, метаболические функции печени как самой крупной железы человеческого организма, осуществляющей нейтрализацию токсинов, расщепление белков до аминокислот, выработку желчи (для расщепления жиров), превращение избытка глюкозы в “животный крахмал” - гликоген, депонирование жира, выработку витаминов и гормонов (за 1 час через печень проходит до 90 л крови; для сравнения, мозг, а его масса близка к массе печени,  в покое пропускает через себя 60 л крови).

А что же знали об этих органах древние  врачеватели? Во-первых, было известно, что сердце и печень каким-то образом тесно связаны с кровью – внутренней красной жидкостью особого рода. Кровь человека почиталась всеми народами как божественный символ жизни, как “носитель  души”, как основа кровного родства (кровь появляется в момент рождения человека, а также при его травмах или смерти, сопровождающихся нарушением целостности кожного покрова и/или разрывом внутренних органов). Кровь использовали во многих магических ритуалах для общения с богами (обряды жертвоприношения, в том числе и людей), кровью скрепляли клятвы верности, любви и дружбы. Во-вторых, было известно, что сердце и печень бурно реагируют на все взаимодействия человека с окружающим миром (включая добывание и потребление пищи и питья, а также общения с соплеменниками), чувственно отражая психические и физические реакции организма в процессе его жизнедеятельности.

Так, например, с повышением физической нагрузки (ходьба, бег, перенос тяжестей) или эмоционального напряжения (любовь, страх, гнев) возрастает частота дыхания и пульса, меняется его ритм, увеличивается  давление крови, появляется чувство усталости. При нарушениях же работы печени из-за стресса, отравления или неправильного питания (переедание, алкогольные излишества) возникает общее недомогание, вялость, появляется раздражительность, тяжесть в животе, боль в правом подреберье (место расположения печени), возникает тошнота и горечь во рту, а при желтухе (нарушения выработки желчи: за сутки печень вырабатывает до 2 л желчи) меняется цвет кожи. Комплекс характерных ощущений, чувств и эмоций, связанный с работой сердца и печени, стал той материальной предпосылкой, которая присвоила этим органам роль “центра жизни” человека. Истинный же, неприметный, скрытый в черепе “центр жизни” – головной мозг - на тысячи лет выпал из поля зрения медицины (если не считать отдельных попыток древнегреческих и древнеримских врачей привлечь внимание к мозгу как главному центру управления мыслями и эмоциями человека).

Древние представления о роли крови, сердца и печени сохранились в виде стойких метафор, пословиц и афоризмов в языке и культуре почти всех современных народов. Так, например, о крови говорят: “Кровь людская не водица... Сила страстей зависит от того, насколько холодна или горяча кровь... Горячая кровь просит больших дел... Война питается кровью... Повелевать – кровь проливать... Кровь героев священнее чернил мудрецов и молитв священников... Люди проливают кровь других, чтобы выжить самим... Мы ценим лишь то, что достается нам кровью и потом... Родной по крови – родной по душе...”. О сердце судят: “Сердце кровью обливается... Кровь – не вода, сердце – не камень... Легко на сердце от песни веселой... Мудрость сердца... Доброе сердце... Злое сердце... Разбитое сердце... Любовь вошла в сердце... Желаем от всего сердца... Слушайте свое сердце... Сердце не врет... Слова, исходящие от самого сердца...”. О печени отмечают: “Вино веселит сердце, но терзает печень... Сердечные проблемы дают осложнения на печени... Не сердись – печень испортишь... Душу лечим [алкоголем] – печень калечим... У людей с разбитым сердцем и печенка повреждена... Злоба пожирает сердце, портит кровь и печень... Накипело на сердце – отложилось на печени”.

1.5 Выводы

Из вышеизложенного ясно, что ожидать от месопотамской медицины каких-либо сведений о мозге человека или даже мозге животных не приходится. Слишком далеко увела древних врачевателей от реальности их мифология и религия. Хотя религиозная психология, выраженная в шумеро-вавилонских поэтических мифах, эпосах и захоронениях, чрезвычайно поучительна для современных людей, продолжающих наивно верить в сверхъестественные силы и искать фантастические, мистические, божественные объяснения текущим событиям и явлениям окружающего их материального мира или обнаруженным артефактам времен зарождения этого мира. Ведь и сегодня многие люди готовы смиренно чувствовать себя божьими рабами в согласии с характерным мироощущением, которое воспроизвел в своих стихах Александр Блок (поэма “Возмездие”, 1910-1921 гг.): “ А я беспомощен и слаб, Как все, как вы - лишь умный раб, Из глины созданный и праха, И мир – он страшен для меня”.

Месопотамцы не были диалектиками, которые признавали бы естественное саморазвитие, эволюцию окружающего их мира. Тем не менее, будучи полностью зависимыми от природы, от своего сельского хозяйства, они стихийно фиксировали в своем сознании первые элементы будущей материалистической диалектики, включая наличие в своей языковой модели мироздания пар оппозиций, противоположностей, между которыми происходит некое противодействие, борьба. Шумеры выделяли  такие предметные оппозиции, имевшие самое прямое отношение к их повседневной земледельческой практике, как земля-небо, воздух-вода, луна-солнце, день-ночь, зима-лето, жара-холод, влажность-сухость, бог-богиня, мужчина-женщина, мать-отец, сын-дочь, птица-рыба, животное-растение, тростник-дерево, зерно-скот, мотыга-плуг, земледелец-скотовод, хлебопашец-пастух, кочевник-горожанин. Похожие пары оппозиций позже, в 6-4 вв. до н.э., перекочевали из месопотамской культуры через пифагорейцев в древнегреческую философию и легли в основу понимания ею процессов движения, изменения, развития природы.

Корни древнегреческой диалектики, понимаемой как “искусство спора” (Сократ, Платон, Аристотель), также связаны с шумерами, которые первыми ввели в своем письменном литературном творчестве жанр спора, диспута, дискуссии, основанной на  использовании фактов и логическом обосновании спорщиками своих взглядов (в этом отношении примечателен спор о выборе богиней Инанной жениха среди бога пастухов Думузи и бога земледельцев Энкимду; см. Крамер, гл.”Диспуты”, с. 146-149).

 2. ДРЕВНИЙ ЕГИПЕТ

Самозарождение верховного бога из  первобытного водного Хаоса, создание им из своей плоти богов-потомков, а божественным словом – упорядоченной вселенной. Сотворение богами людей из глины и их магическое оживление. Цель жизни человека – славить богов, подчиняться фараонам и готовить свою душу к вечной загробную жизни.

2.1 Та-Кемет (“Черная земля) - дар Нила. Общая картина и хронология. Исторические источники. Божественная сила слов

Цивилизация Древнего Египта зародилась в конце 4-го тыс. до н.э. в долине нижнего течения самой длинной (6,8 тыс. км, но от оз. Виктория до моря 5,6 тыс. км) реки Африки – Нила, ставшей для египтян “священной” рекой, рекой-кормилицей. Это единственная река (один ее исток – Голубой Нил – вытекает из оз.Тана на Эфиопском нагорье, второй, более дальний – Белый Нил – из оз. Виктория в Центральной Африке, а сливаются они в единое русло в Судане, близ Хартума, удаленного по Нилу от моря на 2700 км), которая пересекает с юга на север пустыню Сахару и впадает в Средиземное море, образуя огромную веерообразную, болотистую, с густыми зарослями тростника и папируса сеть речных рукавов – Дельту. Ее морская береговая линия тянется почти на 250 км, а начало дельты, ее верхушка находится в 200 км к югу от побережья, ниже Каира.

Древний Египет [египт. Та-Кемет – “Черная Земля”] состоял из двух рельефно, климатически и исторически различных нильских территорий: Нижнего Египта в области  Дельты и Верхнего Египта в области узкой, длиной около 900 км (до первого на юге речного порога возле Сиены, ныне Асуана) и шириной от 1 до 20 км долины Нила. С запада долина Верхнего Египта ограничена скалистым плато Ливийской, а с востока – Аравийской пустыни (обе - это северно-восточная часть Сахары), а также пустыней Синайского полуострова (западная часть Передней Азии). С юга страна соседствовала с Нубией (“земля золота”), расположенной в среднем течении Нила между его первым и шестым порогами. Египтяне, называя свою страну по цвету речного ила “черной”, именовали соседние каменно-песчаные пустыни “Красной землей” [египт. “Дешрет”] и считали их обителью хаоса и жилищем демонов. Но, еще в 8-7 тыс. до н.э., до очередного климатического потепления, высушившего Сахару, “красные земли” были зелеными саванами, полными растительной, животной и людской жизни. Вынужденная массовая миграция в 5-4 тыс. до н.э. бывших охотников и кочевых скотоводов Сахары в долину Нила как главного источника влаги в регионе заставила их освоить пойменное, оросительное земледелие и создать крупнейшую речную цивилизацию Древнего мира.

Историю Древнего Египта, насчитывающую почти 4 тыс. лет, египтологи подразделяют на несколько больших периодов:

1) додинастический: 4000-3100 гг. до н.э. (до образования первых государств в Нижнем и Верхнем Египте; период завершился правлением нулевой династии фараонов – Негада III [комплекс из более 2000 энеолитических погребений близ Луксора], 3200-3000 гг. до н.э.);

2) династический:  3000-332 гг. до н.э. (I-XXX династии, более трехсот фараонов; подразделяют на 5 царств и 3 переходных периодов смуты, политической анархии, раздробленности государства и чужеземных вторжений; датировка  периодов и царств III-II тыс. до н.э. в разных источниках различна, отличаясь порой более чем на сотню лет, а потому ниже древние даты приведены весьма округленно): Раннее царство: 3000-2700 гг. до н.э., I-II династии; Древнее [Старое] царство:2700-2150 гг. до н.э., III-VI династии; Первый переходный период: 2150-2000 гг. до н.э., VII-X династии; Среднее царство: 2000 – 1750 гг. до н.э., XI, XII династии; Второй переходный период: 1750-1550 гг. до н.э., XIII-XVII династии; Новое царство:  1550-1070 гг. до н.э., XVIII-XX династии; Третий переходный период: 1070-656 гг. до н.э., XXI-XXVI династии; Позднее царство: 656 -332 гг. до н.э., XXVII-XXX династии);

3) эллинистический (греческий): 323-30 гг. до н.э. (династия Птолемеев, Птолемеевское царство);

 4) римский: 30 г. до н.э .- 395 г. н.э. (Римская провинция до раздела Римской империи на Западную и Восточную, или Византийскую; древний римский период переходит в средневековый византийский).

Основные источники наших знаний о Древнем Египте – это свидетельства античных историков (главным образом Гекатей Милетский, Геродот, Страбон, Диодор Сицилийский, Плутарх, Плиний Старший) и археологические раскопки, начатые европейцами в Египте в начале XIX века (после египетского похода  Наполеона  в 1798-1801 гг.). Они принесли огромное количество древних артефактов (мумии людей и животных, скульптуры, утварь, украшения, оружие) и письменных свидетельств. Ценнейшим источником по жизни и культуре великой цивилизации стали рисунки и надписи, выполненные древнеегипетским иероглифическим письмом на папирусах, фресках храмов, саркофагах и стенах погребальных камер многочисленных каменных гробниц фараонов и их приближенных. Эти древнейшие рисунки-письмена были открыты, скопированы и систематизированы египтологами в виде  ряда собраний текстов или книг религиозной и заупокойной литературы. Она содержит сюжеты погребальных ритуалов с приношением даров и поклонением богам, религиозные гимны, магические защитные заклинания от бед и несчастий, мифические формулы отождествления покойного царя с тем или иным божеством, молитвы и мольбы к богам от имени усопшего, прославление величия и могущества покойного властителя.

К старейшим письменным источникам относятся, в частности, знаменитые “Тексты пирамид” (название получили по месту возникновения: на стенах внутренних помещений пирамид Саккары - древнейшего некрополя мемфисских царей V и VI династий, XXIV – XXII вв. до н.э., находящегося в 25 км к югу от Каира). Первые, наиболее ранние тексты были обнаружены в пирамиде последнего царя V династии Унаса, середина XXIV в. до н.э. Отметим, что на стенах Великих пирамид на плато Гиза близ Каира, построенных в XXVI веке до н.э., текстов еще не было.

Вслед за “Текстами пирамид”, но уже в позднейшие эпохи, появились “Тексты саркофагов” - погребальные заклинания, нанесенные  резцом или кистью на поверхность каменных или деревянных саркофагов с мумиями царей, их приближенных или состоятельных египтян. Впервые эти тексты появились во времена Первого переходного периода, а широко распространились в Среднем царстве. Содержание этих надписей частично пересекалось с текстами пирамид, но конкретизировало порядок пребывания умершего в загробном мире и его защиту от подземных опасностей, включая повторную смерть. Принципиально новой особенностью текстов саркофагов стало продвижение идеи о том, что все люди будут судимы Осирисом и его помощниками по совокупности поступков, совершённых людьми при жизни. Таким образом,  со времен Среднего царства право на “суд Осириса” и “благополучную загробную жизнь” получали не только, как прежде, цари и царская знать, но уже и простые, праведные египтяне, которые могли позволить себе дорогостоящее захоронение в виде мумии в расписных саркофагах и защищенных от грабителей усыпальницах.

Позже появились рукописные загробные тексты в виде “Книги мертвых”  - папирусных сборников различных заупокойных магических формул и заклинаний, во многом заимствованным из текстов пирамид и саркофагов. Книги мертвых , использовались со времен Нового царства и до римского периода. Их помещали в саркофаг усопшего для его ориентации в загробном мире и  магической защиты от опасностей.

Здесь необходимо сказать о твердой вере древних людей в магическую силу слов,  эквивалентную прямым физическим воздействиям на окружающий мир. Так, например, у египтян их боги-демиурги творили мир своей мыслью и словом, а бог мудрости, покровитель лекарей и магов, создатель письменности Тот способен был  своими заклинаниями даровал жизнь богам и людям. Известный египтолог справедливо отмечал, что “Вера в силу записанного или произнесенного слова была характерна для древневосточного человека. Назвать какую-либо вещь означало сотворить ее” (см. примечания к книге Жака К. “Египет великих фараонов”, с. 298). Как ни странно, но такое же архаичное восприятие слова характерно и для многих современных людей. Часто по простоте душевной люди полагают, что если с помощью словесных или письменных знаков оформить какой-то возникший в их голове мыслеобраз и дать ему имя, то тем самым он превратится в обозначаемую им сущность, в нечто реальное, в ту или иную явно или скрыто существующую вне сознания человека вещь. Как первобытная, так и современная мифология идут одним и тем же путем: от случайной или устоявшейся мысли к слову, а от него к обозначаемому этим словом предмету. А вот опытную  проверку рожденного мыслью-словом объекта на его реалистичность, бытие вне сознания человека мифология уже не требует (этим занимается лишь наука): ей достаточно верить в силу  исходной мысли и сказанного слова.

 Для древних египтян слово, произнесенное и тем более письменное, было равносильно практическому действию, поступку, решению проблемы. Простые люди  с доверием и трепетом относились к заупокойным речам и религиозным текстам, начертанных на стенах храмов, гробниц или папирусных свитках. Иероглифическое письмо, которым были написаны различные древнеегипетские документы и  тексты, знали и понимали жрецы египетских храмов еще в 3-4 вв. н.э. Но, после победы в Римской империи христианства как государственной религии (с 30 г. до н.э. Египет стал римской провинцией) языческие культы были запрещены, древние храмы разгромлены, а многие памятники материальной и письменной культуры уничтожены. Вместе с последними жрецами  было забыто почти на 1500 лет вперед и трудное искусство чтения иероглифов. Отдельные сохранившиеся письменные папирусы и разрушенные архитектурные памятники древней цивилизации стали немы, непонятны и чужды потомкам. Те, если  и обращали свое внимание на руины прошлого, то лишь как на даровой строительный материал или источник грабежа захоронений и обогащения за счет умерших предков (раскопки усыпальниц в поисках сокровищ, сопровождавших мумии правителей на их пути в загробное царство).

2.2 Розеттский камень и расшифровка иероглифического письма.

Системы номовой, региональной и общеегипетской мифологии

В XIX веке толчок к расшифровке древнеегипетских иероглифов дала случайная находка наполеоновским офицером в дельте Нила, недалеко от Александрии, Розеттского камня (гранодиоритовая стела высотой 1,14 м и шириной 0,72 м). На  лицевой стороне камня была выбита, как потом выяснилось в 196 г. до н.э., благодарственная надпись от египетских жрецов царю Египта Птолемею V. Эта надпись содержала идентичные тексты на 3 языках: древнеегипетском иероглифическом, демотическом (“народное письмо” - поздняя форма египетского письма, возникшая в сер. VII в. до н.э. из иератического письма [округлая курсивная скоропись времен первой династии]) и древнегреческом. Многие европейские лингвисты пытались дешифровать египетские иероглифы, но это удалось сделать лишь в результате упорного, самоотверженного труда молодому полиглоту, знатоку ряда ближневосточных языков, франц. филологу-востоковеду, основателю египтологии Жан-Франсуа Шампольону (1790-1832; рано умер от истощения организма в результате напряженной умственной работы; его главные труды - первая грамматика и словарь древнеегипетского языка - опубликованы посмертно его братом в 1830-е годы, но  признаны были ученым миром лишь в 1860-е годы).

Древний Египет – это страна с 3-тысячелетним монархическим правлением сменяющих друг друга местных или иноземных царских династий (со времен Нового царства его царей стали называть фараонами: буквально “великий дом [царский дворец]”). Вся политическая, экономическая и культурная жизнь самобытной древнеегипетской цивилизации проходила под знаком божественного культа очередного фараона как наследника богов. Этот культ был основан на древнеегипетской мифологии и тесно увязан с языческой зоо- и антропоморфной религией, которую жрецы видоизменяли и распространяли под контролем фараона как высшего жреца. При такой религиозной организации власти громадные материальные ценности, создаваемые свободными египтянами и пленниками-рабами в сельском хозяйстве,  строительстве,  рудном деле, ремеслах и торговле, тратились во многом на обеспечение роскошной земной (дворцы, храмы, золотые, серебряные и каменные украшения) и посмертной, загробной (пирамиды, гробницы, усыпальницы, саркофаги, ковчеги, погребальные сокровища, мумии) жизни фараонов, их приближенных и верховных жрецов.

Но, возможно, благодаря именно тотальной духовной, религиозной власти фараонов и жрецов египетская цивилизация смогла не только выжить в суровых условиях окружающего мира, но и достичь высокого уровня экономического и культурного развития, особенно в области сельского хозяйства, строительства и архитектуры, искусства и ремесла, письменности и литературы, астрономии, механики, математики и медицины. Фараоны и жрецы сумели организовать и сплотить египтян не только вокруг решения сугубо жизненно важных материальных задач (обеспечение нильского населения и единого государства плодами сверхприбыльного ирригационного сельского хозяйства), но и фантастических, надуманных проектов в религиозно-духовной сфере (дорогостоящее строительство пирамид, храмов и каменных гробниц). Геродот не зря утверждал, что “Египет – дар Нила”. Без изобилия даваемой Нилом пищи как экономической основы всей хозяйственной жизни древнего Египта не могло бы быть и речи о создании грандиозных религиозных сооружений (“вначале хлеб, а потом все остальное”).

Идеологическая основа жизни Древнего Египта представляла собой замечательный образец мифологического мышления, выстроенного на протяжении тысячелетий путем синтеза земной и небесной мифологии, слитой в одно целое с обыденной жизнью многих поколений египтян и их правителей. Их национальное мифологическое сознание ценно тем, что оно сохранило в себе с ранних времен жизни разрозненных, автономных нильских сельских общин, ставших позже административными единицами Древнего Египта – септами, или номами (область, округ, провинция, префектура; их количество не было постоянно, колеблясь в рамках 36-44 единиц и распределяясь в период Нового царства примерно поровну между Верхним и Нижним Египтом), такие начальные, примитивные, древнейшие черты мифологии как абсолютную веру в души предков и их загробную жизнь, как анимизм, тотемизм, фетишизм, зооморфизм, антропоморфизм, мистицизм и магию (подобными архаичными представлениями наполнена во многом жизнь и современных египтян, впрочем, только ли их одних?).

Так, например, каждый ном имел своего тотемного прародителя, покровителя, защитника в виде животного, растения или особого предмета (сокол, волк, ибис, антилопа, пальма, перо, острога, удар молнии, кусок мяса и т.п.). Тотем давал название ному, а позже на письме изображался соответствующим символом над посохом-скипетром божества, представлявшем данный ном на общественных мероприятиях. Многие тотемы, возникнув еще в неолите, в период дикости, сохранили, расширили и упрочили свой общественный статус при переходе племенных общин к цивилизации. Они превратились в полноценные божества со своими развитыми местными религиозными культами. Пережитки тотемизма сохранились в египетской религии и в виде зооморфных богов с головами или другими частями тела от зверей. Например, древнеегипетские боги Гор, Тот, Анубис, Сет, Себек, Хнум, Сехмет, Хатхор, Бастет имели соответственно головы сокола, ибиса, шакала, осла, крокодила, барана, львицы, коровы и кошки. Более того, в Мемфисе на протяжении многих веков процветал культ бога плодородия в виде священного, специально избираемого живого быка Аписа, который  представлялся воплощением, “духовным двойником” (Ка) бога Птаха или Осириса. После  смерти и мумификации очередного Аписа его Ка, как полагали египтяне, переселялось в тело другого достойного быка, которого жрецы должны были отыскать по тайным приметам и доставить в храм для продолжения культа.

Египтяне, как и многие другие народы, пытались отыскать истоки своего происхождения, связывая их с возникновением богов как творцов всего мироздания. Боги Египта изначально были связаны с местом своего “рождения” (как боги Древней Месопотамии были “выходцами” из того или иного города-государства), т.е. с мифологией и религией общины конкретного нома. В процессе борьбы номов за жизненные ресурсы и их последующего объединения под властью царя в единое государство боги главенствующего нома – родины очередной царской династии - приобретали общеегипетское, верховное значение, формируя тем самым актуальную иерархию богов. Текущий пантеон египетских богов отражал иерархию территориальных общин и правителей земной жизни, а с изменением земной власти менялась, подлаживаясь под нее, и “небесная”, “божественная” иерархия. Вместе с тем, различные местные боги постепенно приобретали схожие, синкретические черты, превращаясь в общеегипетские божества, которых знали и почитали уже не в отдельном номе, а во всем Египте.

Согласно египетским мифам, прародителем, “отцом богов” была существовавшая еще до сотворения мира водная стихия-хаос, первозданный океан,  обладавший скрытой жизненной силой, - Нун (егип. Naun – “вода”). Его олицетворял одноименный бог Нун, которому египтяне не создали отдельного культа и храма, как многим другим богам, но почитали как первого предка всех богов. К нему возводили появление первой древнейшей девятки общеегипетских богов – великой эннеады (Атум, Шу, Тефнут, Геб, Нут, Осирис, Сет, Исида, Нефтида) во главе с богом солнца Атумом. Древнейший культовый центр Атума находился в Нижнем Египте, в Гелиополе [егип. Иуну; расположен в 30 км к северу-востоку от Мемфиса, в Дельте] – одном из первых городов додинастического периода и важного культового центра Раннего и Древнего царств. Нун и его жизнетворящее женское начало, супруга, богиня ночного неба Наунет (египтяне прекрасно знали из опыта, что жизнь новым существам дает соединение мужского и женского начал, а потому, как правило, каждому богу подыскивали его женскую половинку, богиню-супругу, иногда меняя ее на другую при смене текущих религиозных ориентиров) возглавляли также 4-парную восьмерку богов - огдоаду – другого самобытного религиозного центра Среднего Египта - Гермополя (егип. Хемену; расположен в 280 км к югу от Мемфиса).

В Мемфисе (егип. Хикупта, или ”Хет-Ка-Пта”, т.е. “дом души Птаха”; 20 км к югу от Каира, на границе Нижнего и Верхнего Египта) – центре нижнеегипетского 1-го нома, ставшем первой столицей объединенного Египта периодов Раннего и Древнего царств (правители первых двух династий Раннего царства были из Тиниса, близ Абидоса, 160 км к северу по Фив, но уже при них центр правления Египтом постепенно сместился в Мемфис), Нуна отождествляли с богом-покровителем города Птахом - первым местным богом, получившим общеегипетское культовое признание. Птах стоял во главе мемфисской эннеады богов, но с ним связывали также происхождение и главы гелиопольской эннеады Атума. Птаха изначально считали покровителем ремесел, искусства, богом истины и справедливости. Его душу (Ба) отождествляли со священным быком Аписом, а язык (слово, мысль) – с богом мудрости и знаний Тотом. Супругой Птаха считали богиню-покровительницу Мемфиса, богиню войны, мести и палящего солнца (дочь бога солнца Ра) Сехмет (изображали женщиной с головой львицы и солнечным диском над  головой), а их сыном - бога растительности Нефертума.

Мемфисские жрецы провозгласили Птаха демиургом, создавшим “языком  и сердцем [задумал творение в сердце и назвал его словами]” не только первых богов, но мир и все в нем, включая растений, животных, людей, города, храмы, ремесла, искусства. В писании жрецов Птаха – “Мемфиском богословском трактате”, восходящем к эпохе Древнего царства,  сказано: “Умиротворился Птах, создав все вещи и божественные слова. Он породил богов, создал города, основал номы, поместил богов в их святилища, учредил их жертвоприношения, основал их храмы, сотворил их тела ради умиротворения их сердец” (см. лит. “Древние цивилизации”, с. 46/47). Похожий набор деяний жрецы других богов распространяли на своих подопечных по мере того, как их местные боги приобретали общеегипетскую известность и превращались, подобно Птаху, в богов-демиургов, создателей не просто отдельных видов вещей или живых существ, но мироздания в целом.

В Фивах (ныне Луксор, 600 км к югу от Мемфиса), столице Среднего и Нового царств, Нуна отождествляли с местным богом-покровителем города, богом темного воздушного пространства, богом плодородия и богом-создателем Амоном (“сокрытый, потаенный”; изображался в виде человека с двумя высокими страусовыми перьями на голове, а иногда с головой своего священного животного, символа мудрости – барана или нильского гуся). Супругой Амона (изначально, до  общеегипетского возвеличивания Амона, его женой жрецы назначали богиню воздуха и ветра Амаунет, которая вместе с Амоном составляла четвертую пару гермопольской огдоады) считали  богиню неба, богиню-мать и покровительницу материнства Мут (ассоциировалась с женой Нуна Наунет из первой пары гермопольской огдоады), а их сыном - бога луны Хонсу. Вместе они составляли фиванскую триаду богов. Амон стал всеегипетским богом в Новом царстве, и жрецы отождествили его с богом солнца Ра, назвав Амоном-Ра. Его стали почитать как “царя всех богов”, как бога-творца, создавшего все сущее. Жрецы поставили  Амона-Ра во главе и гелиопольской эннеады, а также отождествили с Птахом, Гором и другими богами (по принципу, “наш бог – всем богам бог”). С Амоном было связано обожествление фараонов как его  сыновей во плоти (якобы Амон являлся  в опочивальню матери очередного фараона в образе ее законного мужа-фараона, а потому становился фактическим отцом новорожденного правителя). Амон и фараон признавались едиными как владыки мира, его заботливые правители.

Мифология Гелиополя утверждала, что первым творцом мира, “создавшим самого себя” и символизирующим единство всего сущего, является бог Атум (егип. ”бездна” + “полный, завершенный”, т.е. бог, то ли вышедший [из океанской бездны], то ли уходящий в [небесную] бездну; его имя не указывало прямо на принадлежность бога к солнцу как небесному светилу, но символизировало вечернее, заходящее [из дневной бездны в ночную бездну неба] солнце; Атума наградили эпитетом “породивший сам себя”). Позднее, в период Древнего царства, преемником Атума гелиопольские жрецы назначили бога полуденного палящего солнца Ра (егип.”солнце”; имя прямо обозначает светило), предварительно отождествив его с предшественником как Ра-Атум и распространив на Ра все прошлые истории и “заслуги” Атума как “божественного первопроходца” в древнеегипетской религии. В частности, уже фараоны IV династии придали культу Ра государственное значение, а себя назвали его сыновьями, включив его имя в свое собственное (например, Джедеф-ра, Хаф-ра, Менкау-ра). При V династии культ Ра достиг в Египте при поддержке влиятельных гелиопольских жрецов высочайшего положения, а после VIII династии уже почти все фараоны включали имя Ра  в свои тронные имена (например, фараонов Рамсес – “рожденный Ра”-  от Рамсеса I до Рамсеса  XI династий XX и XX Нового царства).  

Помимо отождествления Ра с гелиопольским Атумом, фиванским Амоном и мемфисским Птахом известны также связи Ра и с другими местными богами. В частности, воплощением Ра полагали древнейшего бога-скарабея Хепри (“тот, кто возник сам из себя [самозародился] и выходит из земли без зачатия”). Вначале он считался в Гелиополе проявлением Атума (Атум-Хепри), а позже – Ра (Ра-Хепри), но уже в образе утреннего восходящего солнца, которое ежедневно возрождается, воскресает после своего ночного путешествия в нижнем, подземном мире – царстве мертвых. Первоначально Хепри изображали в виде жука-скарабея, а позже в виде человека с головой жука. Он символизировал магические силы, позволяющие солнцу совершать ежесуточные, циклические, круговые перемещения в пространстве, в чем-то похожие катанию скарабеями навозных шаров, из которых чудесным образом рождались новые жуки (египтяне не знали, что жуки в навоз как питательную среду откладывают свои яйца). Ра как верховного бога отождествляли в различные периоды древнеегипетской истории также с  Хнумом (см. ниже), Себеком (бог воды и разлива Нила, защитник богов и людей от сил зла и тьмы; культ в Файюмском оазисе и еще 15 местах Египта, включая Фивы, Эсну, Сиену; изображался человеком с головой крокодила) и некоторыми другими богами регионального уровня.

Согласно гелиопольским мифам, Атум (Ра) появился из океана Нуна и первым делом создал в этом водном хаосе горообразную островную землю, сушу, твердь – первичный холм Бенбен (символом холма и Атума-Ра стал священный камень Бенбен в храме солнца; он также послужил  моделью пирамидионов – наверший солнечных обелисков и пирамид; в мифологии Мемфиса “поднимающаяся земля” – “Татенен” – олицетворялась одноименным богом земли и времени, сотворившим из водного хаоса весь мир, богов и людей и позже отождествленным с Птахом как Птах-Татенен). Мифы повествуют, что Атум-Ра, проглотив собственное семя, т.е. “оплодотворив” таким образом самого себя (люди прекрасно знали, наблюдая за собой и за животными, что для рождения нового организма необходимо совершить акт зачатия, оплодотворения, хотя скрытые детали и механизмы этого процесса были  им неведомы и непонятны еще тысячи лет), родил, выплюнув изо рта, двух богов-близнецов: бога воздуха Шу и богиню влаги Тефнут. От семейного союза этих единокровных брата и сестры  родились бог земли Геб и богиня неба Нут, а от Геба и Нут – бог загробного царства Осирис (от него и Исиды – сын Гор [Хор]), богиня плодородия, магии и врачевания Исида, богиня подземного мира Нефтида и бог пустыни, песчаных бурь, хаоса, разрушений, войн и смерти Сет (убил из ревности своего брата Осириса).

Здесь более детально отметим важного  для дальнейших представлений о душе человека внука Шу и Тефнут (сын то ли Осириса, то ли Сета, и матери то ли Исиды, то ли Нефтиды), брата Гора, бога загробного мира Анубиса (греч.; др.-егип. Инпу). Это один из древнейших египетских богов, покровитель умерших, ”первый житель Запада” (“Запад” - вход в Дуат на горизонте заката Солнца; см. ниже). В начальный период Древнего царства Анубис занимал в пантеоне богов одно из главенствующих мест: считался “владыкой царства мертвых” (на барельефах изображен с символами власти царя мертвых - загнутым на конце магическим жезлом хеком и плетью флагеллум), но позже, со 2-ой половины 3-го тыс. до н.э., был отодвинут Осирисом на второй план, превратившись в его помощника. Анубис покровительствовал мумифицированию и бальзамированию трупов (считался изобретателем бальзамирования, впервые примененного им при оживлении Осириса, разрубленного на части Сетом), строительству некрополей, отвечал за соблюдение погребальных обрядов, сопровождал души умерших в царство мертвых, взвешивал их сердца на Весах истины и зачитывал судьям на суде Осириса сведения об усопших. Почитался в образе лежащего шакала черного цвета, позже изображался в виде человека с головой шакала или собаки. Центром культа был г. Каса (греч. Кинополь, т.е. “город собаки”) 17-го нома Верхнего Египта.

2.3 Происхождение людей и их душ по версии древних египтян.

Цели богов и людей. Маат как Порядок и Истина

Параллельных и часто противоречащих друг другу мифов о рождении богов, их родственных узах, женах, общественном назначении и личных качествах в древнеегипетской мифологии много, но, тем не менее, египтяне верили всему тому, что им внушали жрецы. Так, например, в некоторых мифах рождение Атума из океанских вод описывается как его появление не в образе восходящего или заходящего солнца, а в виде змеи или, напротив, мангуста – заклятого врага змей (со временем образ урея-кобры стал наряду с красным кругом-солнцем частью символического головного убора бога Ра и его “сыновей” - фараонов). Еще один миф, фантазируя на тему происхождения богов и людей, говорит о том, что Атум, выбравшись из океана на созданную им сушу, с силой выдохнул и из этого выдоха, содержащего воздух и влагу, появились Шу и Тефнут, которые тут же потерялись среди хаоса-Нуна. Атум послал на их поиски свое Око, и когда оно нашло беглецов, то Атум (Ра) от радости заплакал. Его слезы радости упали на холм Бенбен и превратились в людей (“я пролил на них свои слезы – и возникли люди, вышедшие из Ока моего” [гелиопольский “Папирус Бремнер-Ринд”, Древнее царств,о,V династия, копия 7 в. до н.э. оригинала от 2400 г. до н.э.]).   

С происхождением людей согласно египетской мифологии, с их душевным устройством, а также с отношением египтян к умершим, погребальным обрядам и захоронениям, включая мумификацию тел людей и животных, нам следует разобраться  подробнее. Необходимо подчеркнуть, что древнеегипетские религиозные верования менялись вместе с изменениями экономических и социальных условий жизни нильского общества. Но, вместе с тем, они во многом, как уже отмечалось выше, сохранили древнейшие представления первобытного периода, восходящие к анимизму (одушевление всех объектов природы, включая человека, животных, растений и предметов), фетишизму (фр.”талисман, амулет, идол”; наделение сверхъестественной, магической, колдовской силой различных “неодушевленных” предметов, включая камни, кости,  статуэтки, украшения, оружие) и тотемизму (почитание как своих предков-сородичей различных объектов живой и неживой природы). Так, например, в египетской религии  фетишами стали такие символы, как Анх (“крест с петлей” - знак неиссякаемой жизненной силы, символ божественного  бессмертия), Уаджет (символ могущества Гора и его сыновей-фараонов: поврежденное в схватке с Сетом “око Гора”, исцеленное Тотом и использованное Гором для воскрешения своего отца Осириса), Уас (длинный посох божественной власти с раздвоенным концом и навершием в виде головы священного животного бога Сета).

Сотворение мира, включая растений, животных и людей, египетские мифы приписывают, как правило, таким актуальным на тот или иной  текущий исторический период верховным богам-демиургам как Атум, Птах, Ра, Амон и некоторым другим. При этом детали и цели самого творения не раскрываются. Напомним, что в месопотамских мифах цель творения богами людей заключалась в создании слуг-рабов, способных освободить богов от физического труда и материальных забот (похоже, боги Месопотамии еще не были способны творить материальный мир посредством лишь “мысли и слова”, как это удавалось их египетским коллегам). Кроме того, простые смертные и их цари обязаны были  прославлять величие богов, строить для них храмы и приносить им жертвенные дары (в этом отношении египтяне и месопотамцы были единодушны). Зачем же египетские боги создали мир вообще и людей в частности? Об этом мифологическая космогония египтян умалчивает. Конкретный случай с превращением в людей части тела верховного бога Ра-Атума (слезы радости его Ока) свидетельствует, что такое действие произошло непредумышленно, спонтанно, само собой. Но, в общем случае, египтянам, видимо, было понятно без лишних слов, что “боги создали мир и людей потому, что так им просто захотелось”. Разве надо еще чем-то оправдывать действия богов помимо их собственной воли и желаний? И разве не подобным же образом зачастую поступают сами люди?

И все же египтяне пытались понять, что движет богами в их действиях по созданию мироздания. В отличие от месопотамцев египтяне усматривали в своих богах-демиургах не их грубую, деспотическую, человекоподобную эгоистическую натуру, а, напротив, альтруизм и высокородное стремление преобразовать начальный мировой хаос в порядок. Цель богов - установить в природе и обществе справедливые законы, утвердить верховенство права и истины (конечно же, в том виде, как это понимали сами боги, а, точнее говоря, люди, придумавшие богов и сделавшие их виртуальной реальностью посредством своей мысли, слова, образов, обрядов, искусства и артефактов – храмов, святилищ, статуй, барельефов, фресок и амулетов). Как подчеркивают историки, ”Существование государства не мыслилось египтянами без Маат - божественного Порядка и Истины. Боги-творцы уничтожают изначальный хаос, и в созданном ими человеческом обществе выступают в роли восстановителей всеобщей гармонии Маат. Подобно богам, царь также должен стремиться “утвердить Маат на месте беспорядка” [“Тексты пирамид”]” (см. лит. “Древние цивилизации”, с. 47).

Итак, египетские боги не ставили явной цели сделать людей своими слугами-рабами. Благодарными, восхищенными и преданными своими почитателями, поклонниками, последователями - да, но не обслуживающим богов персоналом. Ведь египетские боги были всемогущи в силу своей мысли и своего слова: что помыслил верховный бог-демиург и обозначил  словом, то и “возникало” тотчас. Более того, правители народов – цари, фараоны - провозглашались сыновьями богов и после своей земной жизни наследовали вечную жизнь не в подземном царстве душ умерших, а на небесах, среди богов и созвездий. Ну, а если египтяне и выполняли тяжелую физическую работу во имя богов и их сыновей-фараонов при строительстве величественных храмов, пирамид и гробниц или  трудясь в поте лица в каменоломнях, на пашнях  и в мастерских, то это выполнялось ими не столько по принуждению или страху, сколько по жизненной необходимости и доброй воле.  Простые египтяне были благодарны богам и фараонам за их защиту, покровительство и мудрую организацию земной жизни (когда в переходные периоды “шатался трон царя”, то в стране начинались беспорядки и хаос). Религиозная вера, наполняя души египтян, служила им источником надежд, придавала силы и указывала жизненные ориентиры. Рациональное, критическое мышление, которое в зачаточном виде прослеживалось у древних месопотамцев, у древних египтян было напрочь подавлено верой. Жизнь без богов и фараонов была для них немыслима (но вера в могущество земных и небесных правителей серьезно ослабевала в периоды народных бедствий: голода, эпидемий, вражеских вторжений).

Вместе с тем, в египетских мифах, касающихся сотворения богами людей, прослеживается и слабая материалистическая мысль о том, что при создании живых существ одной мысли и слова может быть недостаточно, и для творения необходим еще некий исходный материал (ведь даже слезы Ра-Атума можно рассматривать в качестве материальной основы людей). Таким материалом в мифах о создании людей богом-творцом Хнумом, сыном  Нуна и Наунет, стала, как и у шумеро-аккадского бога Энки, глина.  Хнум – это один из древнейших богов (ему поклонялись еще во времена Раннего царства; известна история, записанная на “Стеле голода” из Асуана,  об обращении  царя Джосера, основателя III династии и Древнего царства, 28 в. до н.э., с просьбой к Хнуму возобновить разлив Нила  во времена  7-летнего голода в Египте) из самого южного, 1-го нома Верхнего Египта со столицей в Элефантине (егип. Абу), на одноименном острове близ первого нильского порога у Сиены (Асуан). Главные храмы Хнума были в Элефантине и Эсне (3-й ном; 60 км к югу от Фив или 180 км к северу от Сиены). В Новом царстве культ Хнума распространился на многие номы Верхнего Египта.

Хнума считали богом плодородия, покровителем земледелия, хранителем истоков Нила (“податель воды”; изображался в виде своего священного животного - барана или человека с головой барана с горизонтально извитыми рогами; в храмах Хнума содержались живые и мумифицированные бараны). Вместе со своей супругой, богиней-покровительницей нильских порогов Сатис и их дочерью, богиней быстрого течения Анукет они составляли триаду богов, влияющих на всю хозяйственную жизнь Египта через ежегодные разливы Нила. Позже, во времена Нового царства и особенно греко-римского периода, Хнуму придали функции бога-гончара, бога-творца, создавшего из глины на гончарном круге не только людей – мужчин и женщин, но и некоторых богов (Хнума называли “отцом отцов и матерью матерей”, а на фресках он часто изображен сидящим за гончарным кругом и лепящим на нем из глины фигурки людей и богов). В этом деле Хнуму помогала, согласно ряду мифов, его другая супруга (разные мифы назначали ему разных жен, включая Сатис, Хекет,  Менхит, Небтуи, Нейт), богиня плодородия, влаги и дождя Хекет (Хекат, Хакат; культ с додинастического периода; изображалась в виде лягушки или женщины с головой лягушки). Ее называли также богиней-покровительницей беременных, новорожденных и акушерок. В процессе создания Хнумом глиняных фигурок Хекет творила их бессмертные духовные  “двойники” - Ка, вдыхая тем самым в изделия из глины жизнь. Сам же Хнум считался в разные исторические периоды душой - Ба - многих богов (Ра, Шу, Геб, Осирис).

К Хнуму и процессу создания им живых существ некоторые позднейшие мифы относили и бога магии Хека [“магия”, или “усиление деятельности Ка”; гелиопольские мифы считали Хека сыном Атума: “тот, кто появился с Атумом-Ра”; священное животное Хека – змея], сына Хнума от  еще одной его супруги – богини  войны, охраняющей южные рубежи Египта, Менхит (ее культ процветал в Эсне, где богиню-воительницу изображали с головой львицы). Египтяне были убеждены, что усиление деятельности Ка увеличивает силы души, позволяя ей творить чудеса и даже влиять на богов. Могущество Хека объясняли его взаимодействием с принципом, или богом, божественного изречения “Ху” (значимая, влияющая, созидающая речь; сила творящего слова; искусство уст, губ и языка бога-демиурга) и с принципом, или богом, божественного всезнания, ума и понимания “Сиа” (персонифицированный помощник и постоянный спутник бога Ра в его небесном движении, ответственный за перенос священных папирусов). Вместе эти  божества обозначали триаду, творящую божественное волеизъявление (сила духа [Хека] + сила слова как образа правильной мысли [Сиа] + сила произнесенного слова [Ху]).  Даже сегодня для того, чтобы убедить в чем-то своего оппонента, мало правильно помыслить и выразить мысль в понятных словах, но требуется еще воздействовать на слушателя своим убеждением, верой, эмоциональной речью, что доступно далеко не каждому.

2.4 Боги-покровители врачевания. Понятие о душе.

Мумификация тел умерших людей и священных животных.

Представления о сердце и мозге. Канопы

В Древнем Египте медицина и врачевание считались формой магии (причиной болезней, бесплодия, бед и несчастий были, по убеждению египтян, злые существа, призраки, демоны и колдуны, а лучшей защитой от них была магия), а потому этой деятельностью занимались последователи бога Хека. Вместе с тем к этой деятельности прямое или косвенное отношение имели бог Тот (бог мудрости и врачевания, создавший систему лечения природными средствами, автор самых древних медицинских трактатов), богиня Исида (дочь Геба и Нут, сестра и супруга Осириса, мать Гора и фараонов как земных воплощений Гора, покровительница рожениц и детей, создательница лекарств и лечебной магии), богиня Сехмет (защитница женщин и рожениц), богиня Таурт (покровительница женщин и новорожденных), Осирис (сын Геба и Нут, брат Сета и его жертва [версии причин и детали его убийства Сетом менялись от Древнего до Позднего царства: зависть, ревность, драка, супружеская измена], символ ежегодного возрождения природы и бессмертия [миф о смерти и воскресении], царь загробного мира, первое божество, ставшее мумией благодаря Анубису, но позже ожившей), Анубис (внебрачный сын Осириса и Нефтиды, бог мумифицирования и бальзамирования, смерти и загробного мира,  хранитель ядов и лекарств, страж весов на суде Осириса).

Здесь необходимо уточнить сложные мифологические представления древних египтян о душе (психике, сознании), ее частях или видах и связях с телом (египт. Хат – физическая, бренная оболочка человека, вместилище его духовных сущностей - Ах, Ка, Ба). Египтяне полагали, что для обеспечения вечной жизни души человека необходимо посмертное сохранение его тела - жилища души, причем сохранение в форме внешне узнаваемого, нетленного, прижизненного облика (душа, периодически покидая тело и возвращаясь к нему, причем как при жизни, например, во время сна, так и после смерти тела, находит и узнает его именно по привычному внешнему облику). Для  этого египетские жрецы применяли мумификацию и бальзамирование тела умершего – дорогую (недоступную для большинства простых египтян), сложную, многостадийную процедуру, длившуюся до 70 дней. Ее главной целью являлось максимальное обезвоживание, высушивание тела усопшего для его защиты от гниения и разложения. Естественная мумификация, возникнув, видимо, случайно в благоприятных природных условиях близлежащей пустыни (традиционно египтяне хоронили умерших в стороне от возделываемой плодородной нильской земли и места своего проживания), была превращена египетскими жрецами в искусственную мумификацию и доведена египетскими жрецами до высшей степени совершенства.

Изначально, еще в 5-4 тыс. до н.э., простейшей, спонтанной мумификации тел умерших египтян  способствовали естественные факторы Ливийской пустыни (солнце, сухой воздух, раскаленный песок и песчаные или из сырцового кирпича погребальные ямы, в которые опускали  тела, завернутые в звериные шкуры, тростниковые циновки или саваны из куска льняного полотна). Позже стали применять для лучшего сохранения тел природные химические вещества – камеди, древесные смолы и битумы (древнейшая обработанная камедью и смолами мумия человека – “Туринская мумия” из Верхнего Египта - относится к 3500 г. до н.э.). Следует отметить, что мумификации подвергались не только тела умерших людей, но и многих священных животных, включая быков (Апис – священный бык-божество, Ка богов Птаха и Осириса имел свой храм в Мемфисе и свой некрополь Серапеум), баранов (священное животное Хнума: в его храме в Элефантине найдены мумии баранов; в храме Рамсеса II в Абидосе было обнаружено около 2 тыс. мумий голов баранов – даров богам в период правления династии Птолемеев), крокодилов, змей, коров, газелей, бабуинов, ибисов, собак, коз, мангуст, кошек. По оценкам египтологов, в пустынях Египта может быть захоронено за период правления всех 30-ти династий фараонов  свыше 70 млн мумий животных, предназначенных для ритуальных целей и подношений храмам (археологами уже найдены миллионы таких мумий).

Высшей стадией мумификации стало бальзамирование тел с использованием растительных и животных масел, жиров, благовоний и натриевых солей (натрон - смесь 4-х натриевых солей: карбоната, бикарбоната, хлорида и сульфата натрия; на одну мумию взрослого человека уходило до 300 кг солей). Бальзамирование завершалось восстановлением внешней формы усохшего тела мумии за счет внутренних искусственных наполнителей и его многослойным, до 20-40 слоев,  пеленанием льняными бинтами, пропитанными бальзамом. Для стойкой и длительной мумификации тела жрецы стали уже в период Древнего царства удалять из черепа усопшего через носовые проходы его головной мозг (его выбрасывали как нечто ненужное), а через разрез в брюшной полости – легкие, печень, желудок и кишечник. Эти органы помещались отдельно друг от друга в 4 ритуальные сосуды с бальзамом – канопы - с крышками в  форме человеческой (голова сына Гора, заупокойного бога Амсета, защитника печени умершего и покровителя его Ка) или звериной головы (головы еще 3 сыновей Гора: бога Хапи с головой павиана, защитника легких и покровителя сердца Иб;  бога Дуамутефа с головой шакала, защитника желудка и покровителя Ба; бога Кебехсенуфа с головой сокола, защитника кишечника и покровитель Сах), которые устанавливались в усыпальнице по углам саркофага или в отдельном ларце. Древнейшие канопы найдены в гробницах правителей IV династии, XXVII в. до н.э. (украшения каноп головами сыновей Гора началось в Новом царстве с XVIII династии, 1550-1292 гг. до н.э.).

Со времен Третьего переходного периода (правление XXI, “танитской” династии, 1069-945 гг. до н.э.) обработанные бальзамом органы часто зашивали в мешочки, помещая  их обратно в полость мумии (возможно, ради их дополнительной защиты от повреждения при грабежах гробниц), а канопы устанавливали  пустыми, полагая, что они защищают органы от злых сил уже своим наличием в гробнице, а также нанесенными на канопы священными изображениями и заклинаниями. Считалось, что душа умершего может существовать в загробном мире лишь до тех пор, пока мумия и ее органы находятся в целостности и сохранности. В теле мумии под ее бинтами и кожей оставались только скелет, мышцы и сердце (египт. Хати - физическое сердце, Иб [Эб] - душа Хати, или “духовное” сердце, исследуемое на суде Осириса; Иб – это часть души Ба, средоточие ее желаний и потребностей).  В некоторых мумиях ученые находили вместо Хати амулеты в виде жука-скарабея - символа вечности и бессмертия (встречались и другие амулеты-обереги для защиты мумий от воздействия злых духов и опасностей путешествия души в подземный мир). Кроме того, во рту некоторых мумий Нового и Позднего царств находили  языки из тонкой золотой фольги – “золотые языки”, которые, как полагали египтяне, позволяют душам на загробном суде Осириса более убедительно просить судей о снисхождении и милосердии.

Египтяне рассматривали сердце как физический и духовный центр человека, его владыку, вместилище духовной жизни, чувств, намерений, воли и ума, голос его совести и единственного внутреннего судью, оценивающего и направляющего жизнь человека. В течение всей земной жизни человек, согласно представлениям египтян, наполняет свое сердце мыслями, словами, чувствами и делами, которые определяют не только его земную, но и  посмертную судьбу. Египетская мудрость гласила (“Поучения Птаххотепа”, V династия Древнего царства, XXV-XXIV вв. до н.э.): “Слушай свое сердце и следуй за ним”. Папирусы с поучениями великих египтян своим современникам подчеркивали: “Сердце человека – это дар Бога... Не совершай глупостей, которые сердце твое тебе не разрешает... Когда твое сердце [мысль, чувства]  и язык [слово] без изъянов, ты владыка собственной жизни... Следуя его [сердца] учениям, я поступал безошибочно. Одно лишь божественное слово, оно и есть сердце, живущее в каждом теле...”.

Вместе с тем следует отметить, что египтяне хорошо знали внешнюю анатомическую структуру сердца животных и человека (по форме сердца изготавливали многие амулеты), а также его двигательную функцию по перемещению крови. Так, например, папирус Эдвина Смита (Хирургический папирус - один из старейших  медицинских трактатов, копия времени Среднего царства оригинала из Древнего царства) рассматривает на 12 листах 48 травматических случаев (из них первые 8 – это черепно-мозговые травмы различной степени повреждения и проникновения в мозг).  В частности, он сообщает (случай 1): “Измерение…делает возможным применить подсчеты в случае болезни человека для того, чтобы знать о работе сердца. Имеются каналы или сосуды [египт. “мету” - канал, жила; - Г.А.Л.] от сердца ко всем членам. Итак, если жрец богини Сехмет пли любой другой врач положит свои руки или коснется пальцами головы, затылка, любой ноги, он измеряет работу сердца, потому что совместно с сердцем пульсирует каждый сосуд всех членов”. Таким образом, сердце понималось как центр сосудистой системы: оно, пульсируя и “разговаривая” с сосудами, давало человеку жизнь. Сосуды, проходя через весь организм, впадают, как считали врачи, в кишечник и несут в себе воздух, воду, кровь, сперму, мочу, слезы, пот и другие внутренние жидкости. При этом они одновременно передают через себя и внешние злые духи, которые, проникая в организм, способны нарушить его функционирование и вызвать болезни.

В данном папирусе впервые в истории мировой медицины встречается и частично раскрывается понятие мозга как внутреннего содержимого черепной коробки человека, а также описываются наблюдения хирурга за действиями больного при травмах черепа и мозга, позволившие выявлять их влияние на те или иные двигательные и сосудистые реакции пациента. В описании мозга выделялись его оболочки, морщинистая поверхность мозга (извилины), спинномозговая жидкость и внутричерепные пульсации мозга. В частности, папирус повествует (6 случай): “зияющая рана головы, проникшая до кости черепа, размозжившая его и вскрывшая мозг... рана черепа вскрыла нечто сморщенное, напоминающее поверхность расплавленной меди, и это пульсирует и вибрирует под твоими пальцами, подобно темечку младенца до того, как оно зарастает, когда пульсирование уже не будет ощущаться пальцами... рана, открывшая доступ к внутреннему содержанию черепной коробки, к мембране, обволакивающей мозг, и позволившая жидкости вытечь из внутренностей черепа... Тебе следует сказать в отношении этого боль­ного: “Эта болезнь неизлечима” [в противном случае врач объявлял: “Эту болезнь я вылечу” или “С этой болезнью я буду бороться”;  - Г.А.Л.]”.

2.5 Представления о загробной жизни души.

Виды души: Ка, Ба, Ах, Иб, Сехем, Шуит, Рен.

Путешествие души в Дуат и Аменти. Суд Осириса.

Вся короткая земная жизнь человека рассматривалась египетской религией (впрочем, как и любой другой, ибо без веры в посмертное бессмертие нет религии) как подготовка к их иной, потусторонней, загробной, вечной жизни, зависящей в своем благополучии от того, чем окажется наполнено его сердце к концу жизни: добром или злом. Египтяне верили, что на загробном суде Осириса каждому человеку придется отвечать за свои прижизненные деяния, причем главным свидетелем правдивости или ложности его показаний будет качество его души Иб, определяемое ее взвешиванием на “великих весах” истины Маат (“Правда”; Маат - богиня истины, справедливости, закона, порядка, противостоящая хаосу, насилию, несправедливости, злу – Исфету), установленных в зале “двойной справедливости” на входе в подземный мир Аменти (Аментес - “Запад”, земля мертвых). На одну чашу весов клалось  Иб, а на другую – перо или статуэтка Маат. Душа, чтобы продолжить свой путь в вечность, не должна была быть отягощена злыми умыслами, алчностью, завистью или другими пороками и перевешивать эталон Маат. Взвешивание позволяло судьям (42 бога; видимо, по количеству номов), включая Анубиса (“адвокат” Иб), Тота (вел протокол суда) и Осириса (главный судья), оценить степень праведности прожитой человеком жизни и разрешить или запретить его душе вход в загробный мир.

Если душа “подсудимого” была отягощена злом (заметим, что суду Осириса не подлежали цари как дети богов и априори приверженцы Маат: после смерти их души отправлялись прямиком на небеса к своим божественным родителям и их звездным домам; например, для богини неба Сопдет, защитницы, начиная с эпохи Раннего царства, умершего царя, это была звезда Сириус, а для бога Ра - Солнце), то его Иб тут же отдавался на съедение стражу Аменти, чудовищу Амат (Аммут;“пожирательница мертвых”; монстр с телом бегемота, лапами и гривой льва и пастью крокодила; представления об Амат начали складываться лишь в период Нового царства), и душа Ба человека, лишенная Иб, т.е. желаний и воли, прекращала свое существование. Остальные души, грешные и праведные, прошедшие суд Осириса, отправлялись в долгий и опасный путь к месту своего загробного назначения -  в царство Осириса, к его дому, на поля Иалу (“поля камыша”), где им требовалось ежедневно работать (во имя личного развития, самосовершенствования и удовлетворения потребностей душ в пище), выращивая и собирая богатые урожаи ячменя и пшеницы. Правда, трудовая деятельность душ умерших во многом  была облегчена за счет кукол-ушебти (ответчики, работники, кормильцы) – оживленных магическими заклинаниями деревянных, глиняных или каменных фигурок людей, которых во множестве клали в гробницы знатных людей для выполнения ими разнообразных тяжелых загробных работ вместо умерших (“рай по-египетски” не предполагал безделья).  

Здесь необходимо прояснить разницу между Аменти как подземном мире умерших (“преисподняя”, “ад”, “чистилище”, “рай”) и более ранним, додинастического периода, а также эпох Раннего и Древнего царств, другим местом загробного мира – Дуатом (букв. “предрассветное зарево”; обозначался иероглифом в виде круга [символ Солнца, его вечного, ежесуточного, циклического возвращения, возрождения после ночи] с 5-конечной звездой внутри него [символ ночного неба, или скрытого от взора Черного Солнца; звезда была также символом человека и его оберегом]). У египтян вселенная состояла из 5 частей: неба, воды, земли, гор и Дуата, который изначально рассматривался как место пребывания душ умерших царей (о душах простых египтян в Древнем царстве не было и речи). В отличие от подземного Аменти периода Среднего царства Дуат помещали на небе: души царей отправляли в вечную жизнь не в подземный мир, а на небеса, в звездные дома их богов-покровителей. Место Дуата на небе также менялось со временем: вначале оно было на востоке, где восходят Солнце и звезды (в частности, Сириус – маркер разлива Нила), а позже – на западном горизонте, месте заката Солнца (Запад – вход в Дуат, Восток – выход из него). В Новом царстве, как описывает заупокойная книга “Амдуат” (первые тексты обнаружены в гробнице Тутмоса I), Солнце-Ра в течении 12 ночных часов  возвращалось с запада на восток, проплывая в своей золотой барке через 12 врат уже подземного Дуата-Аменти и рассеивая тьму  загробный мир на радость всем его обитателям - божествам и душам умерших. В Древнем царстве главным богом Дуата считался Анубис, который позже уступил свое первенство Осирису, став у него помощником.

Египетская мифология выделяла у человека до 7 видов, частей или состояний души - Ка, Ба, Ах, Иб, Сехем, Шуит, Рен. Именно душа, или набор душ, как внутренний духовный элемент человека, а не его материальное, бренное, тленное тело Хат (после смерти Хат, омытое водой Нила, превращается в священное тело покойника, его мумию Сах, наносить которой какое-либо увечье считалось тяжким преступлением), рассматривалась египетской мифологией и религией как сущность человека. У египтян в период Древнего царства считалось, согласно “Текстам пирамид”, что душой Ба обладают лишь боги и цари: Ба рассматривалась как воплощение их жизненной силы и могущества. У них могло быть несколько душ (например, у бога солнца Ра насчитывали 7 Ба и 14 Ка). Простым египтянам было отказано в наличии у них Ба вплоть до Среднего царства.  Провести демократизацию представлений о душе, т.е. “дать душу” и возможность ее загробного бессмертия не только земным и небесным правителям, но и простым египтянам,  правителей Египта заставили потрясения Первого переходного периода (династии VII-X), разрушившие Древнее царство и положившее конец разорительному строительству огромных пирамид.

Эти потрясения были вызваны изменением климата в 2150-2050 гг. до н.э., многолетними засухами и голодом, приведшими к общественным беспорядкам, политической анархии, раздроблению страны и иноземным вторжениям. Уникальный папирус того времени “Разговор разочарованного со своей душой Ба” (в нем автор – писец, жрец, философ, находящийся на грани самоубийства, описывает свои ощущения о текущей ситуации в стране) свидетельствует (пер. Марии Эндель): “Мы, сегодняшние друзья, не любим друг друга. Развратились сердца. Всяк человек обирает ближнего своего... Доброе погибло. Ярость обуяла каждого...Примирились со злом. Добром пренебрегают повсюду...Отчаялся человек из-за поступков своих злых. Но у всех вызывает лишь смех его ужасные злодеяния. Грабят, всяк обирает  ближнего своего... Злодей в образе близкого друга  обернулся врагом... Не помнят прошлого. Не способствуют делающему добро...Нет больше сердца, на которое ты мог положиться...Несть делающих по правде, земля осталась творящим зло...Зло поразило землю. Нет конца ему и нет края... Смерть для меня сегодня подобна выздоровлению больного, подобна выходу заключенного на волю”. Для возрождения государства срочно потребовалась новая религиозная идея, способная сплотить египтян и дать им персональную надежду на бессмертие.

Ка – это душа, присущая от рождения не только всем людям и богам, но и многим животным (начальные представления о Ка сложились еще в период Древнего царства и развивались в последующем). У человека Ка – это его “второе Я”, нетелесный, духовный “двойник”, образ человека, похожий на него “как две руки” (Ка изображалась в текстах иероглифом в виде двух поднятых кверху рук с открытыми ладошками, а на рисунках – человеком или его затененным силуэтом-тенью с иероглифом Ка над головой). Ка отождествляли с характером и внешним обликом человека, полагая, что она определяет его судьбу (известна поговорка: “Посеешь характер – пожнешь судьбу”). Живое бренное тело Хат человека не могло жить без Ка. Но считалось, что после смерти человека его Ка обитает не в мумии-Сах, а в статуях-копиях усопшего (а также его барельефах и изображениях, которые зафиксировали память об умершем и его имени  в узнаваемом для его душ и потомков виде), расположенных в гробнице или иных помещениях. Для посмертного существования души-Ка важно было обеспечить ее питание за счет жертвоприношений, сделанных в процессе ритуала захоронения или поклонения умершему со стороны его близких  и почитателей. Загробная жизнь и благополучие Ка зависели от сохранности мумии и ее органов, наличия посмертных даров и людской памяти, хотя связи душ умерших с их мумиями оставались в целом для египтян загадочными, туманными и противоречивыми.

Подобным же образом Ка царей и богов, обитавшие в их храмовых скульптурах и изображениях, принимали жертвоприношения от паломников (существовал даже жреческий сан ”служитель Ка”, ответственный за подношения). Люди, обращаясь к скульптурным или графическим Ка фараонов и богов с дарами, молитвами и заклинаниями, искали у них исцеления и защиты от жизненных невзгод. Вместе с тем считалось, что Ка может временно покидать гробницы и статуи, устремляясь в загробное царство и возвращаясь обратно. Бытовали также представления и о том, что Ка умершего живет отдельно от него, не встречаясь с ним ни в земной, ни в загробной жизни (логические противоречия характерны для всех мифологических построений, но всегда игнорируются адептами: вера сильнее фактов, логики и сомнений). Создателями Ка человека мифы называли бога Хнума, его супругу богиню Хекет, сына Хнума Хека от богини Менхит, а также богиню судьбы и магической защиты, покровительницу  Ка новорожденных  Хемсут (изображалась с головным убором в виде щита с двумя скрещенными стрелами). В загробном мире покровителем Ка называли хранителя печени, сына Гора Амсета.

Ба (египт. “проявление”, копт. ”душа”) – это главный вид души, характерный в первую очередь для богов и царей, а позже, со Среднего царства (согласно “Текстам саркофагов” и “Книге мертвых”) и для остальных египтян. Ба считалась воплощением жизненной силы, включающей в себя  движения, чувства, желания, волю, совесть, знания, умения и опыт человека. Она продолжала свое существование и после его физической смерти (сопровождала умершего в загробный мир). Ба изображалась в виде птицы, в частности сокола, с головой человека, а иногда и его руками. При жизни человека Ба могла покидать его тело во время сна, а после его смерти странствовала по загробному миру, периодически возвращаясь к телу мумии (Сах) или, согласно некоторым иным мнениям, вселяясь в других существ, в том числе  в животных. В качестве Ба богов часто фигурировали их священные животные (например, крокодил у Себека, баран у Хнума или Осириса) или даже другие божества (например, Хнум в Эсне считался Ба для Шу, в Гелиополе – Ба для Геба, а в Элефантине – Ба для Ра). Египтяне полагали, что Ба имеют не только живые существа, но и города как массовые скопления людей. Покровителем Ба в загробном мире считался хранитель желудка, сын Гора Дуамутеф.

 Ах (египт. “сияющий”) – чистый дух, призрак, духовное тело, слияние освободившихся от тленного тела Хат душ Ка и Ба, бессмертная душа человека в загробном мире. Изображалась в виде хохлатого ибиса. В “Текстах пирамид” говорится о превращении умершего царя в Ах и его восхождении  на небо к звездным богам: “Ах принадлежит небу [Дуат], а Сах - земле”. С периода Среднего царства полагали, что благодаря магическим действиям Анубиса Ах становится каждый умерший (но боги и цари имели несколько Ах). Для удовлетворения своих загробных нужд Ах использовала оставленные в гробнице покойного ушебти. Властителем Ах считался с периода Нового царства бог небес и мертвых Меримутеф (изображался подобно Хнуму человеком с головой барана или соколом с двойной короной).

Рен – имя, даваемое новорожденному, которое рассматривалось как часть души или отдельная душа человека, влияющая на его жизнь и судьбу. Оно, как правило, в своем составе  содержало имя его могущественного бога-покровителя (например, Рамсес – “сын бога Ра”; Мернептах – “любимец Птаха”, Аменхотеп – “Амон доволен”). Рен считалось важнее тленного Хат: тело умрет, а имя может надолго сохраниться в памяти людей (пока Рен не забыто и произносится людьми, то Ка умершего пребывает в земном мире и духовная жизнь человека продолжается; с этой целью Рен усопшего многократно упоминается в его гробнице в надписях на ее стенах, саркофаге и многих предметах заупокойного обихода). В Среднем и последующих царствах фараоны, если они хотели уничтожить память о каких-то предыдущих царях, стирали их имена со всех памятников и, напротив, для увековечивания памяти о себе высекали свое имя не только на собственных изваяниях, но и на статуях своих царей-предшественников. Для нанесения же вреда своему недругу египтяне писали его имя на папирусе, а потом его сжигали: уничтожение имени должно было причинить, по их мнению, какой-то вред его носителю. Не похожим ли образом, уничтожая памятники, игнорируя факты и стирая имена, пытаются и современные люди, народы и целые государства переписывать в угоду своим текущим страстям и идеологическим целям собственную и мировую историю?!

Шуит – “Тень”, точнее, душа-тень. Это не обычная тень, образуемая в земном мире при освещении предмета или тела Хат солнечным светом, а тень души как призрака в загробном мире (изображалась на фресках в гробницах). В земном мире тень умершего исчезает, но появляется в загробном мире, символизируя переход туда и жизни бессмертной души человека. Сехем - “Могущество”, объединенные души умершего, успешно прошедшие суд Осириса и достигшие полей Иалу Дуата-Аменти. Сехем, подобно Рен, была частью имени многих богов и царей (например, богиня Сехмет или царь Хасехемуи I династии Раннего царства), а также воплощалась в  изображениях на фресках в форме ритуального скипетра Сехем (символ власти, управления, командования в виде укороченного плоского весла) в руках царей, их визирей или высокопоставленных чиновников. Сехем зародился как фетиш Осириса – Великого Сехема - в его культовом центре в Абидосе (культовый центр богов загробного мира, начиная с Хентиаменти - “Владыки запада”, Упуаута - “Открывающего путь”  и Анубиса с додинастического периода; расположен в VIII номе Верхнего Египта в 120 км к северу от Луксора-Фив или 480 км к югу от Каира).

2.6 Ростки сомнений в вечности души: “Песнь Арфиста”

Следует отметить, что в Древнем Египте, несмотря на тотальное господство в общественном и индивидуальном сознании на протяжении тысячелетий мифологических, мистических и религиозных представлений, в мышлении людей порой пробивались ростки критического здравомыслия и религиозного неверия, включая сомнения относительно существование вечной загробной жизни. Один из древнеегипетских рукописных памятников такого свободомыслия – “Песнь Арфиста” (папирус Харриса, Среднее царство, пер. Г.П.Францова) зафиксировал здравые мысли поэта о смысле жизни, смерти и назначении человека:

“Тела исчезают, другие пребывают, так со времён предков! Цари, которые были до нас, покоятся в их пирамидах. Те же, которые строили гробницы, их мест погребения нет. Что сделалось с ними?... Никто не приходит оттуда, чтобы рассказать, что с ними, чтобы рассказать об их пребывании, чтобы успокоить наше сердце до того, как вы пойдете туда, куда ушли они. Будь радостен, чтобы заставить забыть своё сердце, что тебя похоронят. Следуй своему сердцу, пока ты живешь! Возлагай мирру на голову свою, одевайся в тонкие полотна, умащайся чудесными, истинными мазями царей! Умножай удовольствия, которые ты имеешь, и не давай поникнуть своему сердцу. Следуй желанию его и благу своему! Совершай дела твои на земле по велению своего сердца и не печалься до того, как придёт к тебе день оплакивания. Не слышит воплей тот, чьё сердце успокоилось, оплакивания никого не спасают из подземного мира. Проводи день радостно, не унывай из-за этого. Ведь никто не уносит своего добра с собой. Ведь никто не вернулся, кто ушёл”.

Прекрасный образец жизнеутверждающего мышления умного египтянина, напоминающий аналогичные размышления древних месопотамцев, которые также отдавали предпочтение многотрудной земной жизни по отношению к никому не известному, но пропитанному человеческими домыслами загробному миру. Спустя более 2,5 тыс. лет аналогичные проницательные мысли высказал выдающийся персидский поэт, ученый, философ Омар Хайям (1048-1131): “Жизнь уходит из рук, надвигается мгла, Смерть терзает сердца и кромсает тела, Возвратившихся нет из загробного мира,  У кого бы мне справиться: как там дела?... Мы бродили всю жизнь по горам и долам,  Путь домой находили с грехом пополам! Но никто из ушедших отсюда навек  Не вернулся обратно, не встретился нам... Бросать не стоит в будущее взгляд, Мгновенью счастья будь сегодня рад. Ведь завтра, друг, и мы сочтемся смертью С ушедшими семь тысяч лет назад... Когда тело мое на кладбище снесут, Ваши слезы и речи меня не спасут. Подождите, пока я не сделаюсь глиной, А потом из меня изготовьте сосуд”.

2.7 Выводы

            Развитие мумификации, пусть и происходившей под влиянием религиозных, фантастических представлений древних египтян о живой природе, способствовало, тем не менее, накоплению  жрецами-врачевателями практических, преднаучных знаний о человеческом теле и механизмах действия на него различных природных соединений (растения, соки, масла, жиры, смолы, мази, соли, смеси, растворы). Помимо вышерассмотренного хирургического  папируса Смита медицинские познания египтян нашли отражение и в нескольких других сохранившихся документах, среди которых своим объемом и энциклопедическим характером выделяется фармацевтический  папирус Эберса (“Книга приготовления лекарств для всех частей тела”; 20-метровый свиток, обнаружен в Луксоре в 1862 г., относится к началу Нового царства).  В его азделах  содержится обширный список описаний различных болезней (травматология, паразитология, стоматология, гинекология, болезни желудка, души, сердца, глаз, уха и др.), их симптомов, диагностики, методов их рационального и магического лечения (в период Нового царства в египетской медицине усилились мифологические  представления о магических причинах болезней и их лечении посредством магических формул и заклинаний), а также состава более 900 лекарств (до 40 компонент в одном лекарстве).

            Из вышерассмотренного материала ясно, что в медицине Древнего Египта, по крайней мере до его эллинистического периода, нам больше нечего искать по вопросам души и мозга человека и их взаимодействия. Зачем человеку нужен мозг? Об этом древнеегипетская медицина ничего не знает, хотя и наблюдает сильнейшую зависимость жизни человека от травм головного мозга (парадокс, но у египетских солдат голову в бою защищал лишь смягчавший удары булавы парик из овечьей шерсти: шлема как такового не было). Египтяне, хотя и связывали душу с внешними признаками деятельности реального органа человека – его сердцем, понимали ее исключительно с  вымышленных, мифологическо-религиозных, сверхъестественных, божественных позиций.  

3. ДРЕВНЯЯ ИНДИЯ

Путь от индской протодравийской цивилизации к ведийской арийской цивилизации и индуизму. Брахман как духовное начало вселенной. Цель человеческой жизни – преодолеть материальные оковы бытия, круги сансары и соединить свою душу-атман с брахманом

3.1 Индская (Хараппская) цивилизация (3300-1300 гг. до н.э.).

Протодравиды. Нерасшифрованные письмена

Древнеиндийская цивилизация, возникшая на Индостанском субконтиненте и получившая название Индской, или Хараппской, – это третья по времени появления цивилизация бронзового века среди великих речных цивилизаций Древнего Востока (первые – Древний Шумер и Древний Египет). Она сформировалась в обширном бассейне равнинного течения крупнейшей реки Южной Азии Инда (санскр., хинди – “река, поток”; длина 3180 км), ее притоков и соседних рек.

Инд берет начало на западе Тибетского нагорья на высоте 5300 м и течет на северо-запад, проходя в глубоких ущельях между хребтами Гималаев и Каракорума. В горах Инд резко поворачивает на юго-запад, а потом выходит через западные отроги и юго-западные предгорья Гималаев на западную окраину Индо-Гангской равнины. В целом в горном течении река проходит  почти половину своего полного пути. Продолжая свое движение на юго-запад по равнинной части территории современного Пакистана (через его северо-восточную провинцию Пенджаб и юго-восточную приморскую провинцию Синд), Инд завершает свой путь, образуя при впадении в Аравийской море огромную, длиной по побережью до 300 км, а в глубину до 200 км, заболоченную глинистую дельту.

Индская цивилизация зародилась в конце IV тысячелетия до н.э. на месте небольших разрозненных неолитических сельских поселений, существовавших вблизи  Инда еще с VII тысячелетия (в частности, в этот период к западу от Инда, в горном Белуджистане, на западе Пакистана, существовали сельскохозяйственные общины культуры Мерхгарха – предка Индской цивилизации, обнаруженные археологами лишь в 1974 г.). По площади и количеству жителей она более чем в 2 раза превзошла Шумер и Египет вместе взятые (с севера на юг, от южных предгорий Гималаев и до побережья Аравийского моря она протянулась на 1600 км, а с юго-запада на северо-восток – на 800 км; в период расцвета количество населения достигало 5 млн человек). К настоящему времени археологами обнаружено и раскопано в долине Инда более 1000 давно покинутых и забытых в истории поселений. Период расцвета цивилизации пришелся на 2600-1900 гг. до н.э., хотя в состоянии последующего упадка, вызванного изменением климата, обмелением Инда (его водный ресурс на 50% зависел от запасов и таяния снежно-ледяного покрова в горах и на 50% от муссонных дождей, которые со временем смещаясь к востоку, вызвали миграцию коренного населения), засухами, засолением и снижением плодородия почв, ее отдельные поселения просуществовали еще несколько столетий.

Главными и наиболее известными центрами Индской цивилизации были такие крупные укрепленные, построенные из обожженного кирпича города,  как Мохенджо-Даро на юге, близ начала дельты Инда (на урду – “холм мертвых ”; находится в провинции Синд; первые раскопки в культурном слое толщиной 20 м происходили в 1911-1925 гг.; население достигало 35 тыс. человек) и Хараппа на северо-востоке вверх по течению Инда, в 650 км от Мохенджо-Даро, в провинции Пенджаб (название древнему городу дано по расположенному в 6 км от его руин современному небольшому городку Хараппа с железнодорожной станцией; раскопки ведутся с 1920-х гг..; население древней Хараппы достигало 25 тыс. человек). На территории современной Северной Индии крупным центром Индской цивилизации и ее самым восточным городом был Ракхигархи, превосходивший вышеуказанные 2 города по размерам и возрасту (открыт в 1963 г.; расположен в 340 км к юго-востоку от Хараппы и в 150 км к северо-западу от Дели, в штате Харьяна; население города достигало 40 тыс. человек). 

Индская цивилизация достигла высокого уровня развития в планировке, инфраструктуре и строительстве городов (имели городские стены толщиной до 12 м, прямоугольные кварталы с широкими улицами, пересекавшимися под прямым углом, колодцы и бассейны с водой, городской водопровод и канализацию, дома с ванными комнатами и туалетами, зернохранилища), в сельском хозяйстве (выращивали пшеницу, ячмень, просо, рис, горох, кунжут, хлопок, лён,  сахарный тростник),  в животноводстве (использовали буйволов, быков, коров, овец, свиней), ремесле (металлургия меди, олова, свинца, бронзы; гончарное дело; ткачество из хлопка, льна и шерсти; изготовление орудий труда, оружия и украшений из металла и полудрагоценных  камней, включая сердолик, агат, бирюзу), торговле (со Средней Азией, Месопотамией, Аравией). В этой цивилизации повсеместно применяли единые стандарты в строительстве и торговле (единые размеры кирпичей для строительства зданий, единые меры веса в торговых операциях). В целом Индская цивилизация отличалась миролюбием (было найдено минимум оружия и останков людей  с военными травмами) и демократическим устройством общества (жилища всех горожан имели одинаковый, стандартный вид, т.е. дома местных правителей или управляющих не отличались размерами и роскошью).

Такая великая цивилизация в принципе не могла существовать без развитой системы письменности. Но до нашего времени сохранились лишь многочисленные  короткие, состоящие из 5-7 символов, надписи на каменных, костяных или металлических печатях и фигурках людей, божеств, животных (всего более 5 тыс. артефактов с общим объемом знаков всего около 20 тыс.). В общей сложности письмо имело до 600 различных иероглифов пиктографического происхождения, значения которых не выяснены до сих пор. Не обнаружены также большие тексты, подобные надписям на древнеегипетских папирусах или глиняных табличках Древней Месопотамии (причина, возможно, кроется в недолговечности использовавшихся для этой цели материалов – коры деревьев и пальмовых листьев, но не исключается и целенаправленное уничтожение местных дравидийских текстов пришлыми завоевателями-ариями, установившими на территории Индии свои новые порядки, свой язык и свою письменность). Лингвисты не видят связи данной письменности с другими ближневосточными или азиатскими группами языков, считая ее уникальным языком древних жителей этой цивилизации – протодравидов.

Отсутствие расшифрованных письменных сведений об Индской цивилизации не позволяет нам в полной мере судить об их мировоззрении и взглядах в области  религии, культа и медицины. Остается лишь строить предположения на основании археологических артефактов и особенностях захоронений умерших людей. В Индской цивилизации существовали различные способы захоронения, причем как индивидуального, так и группового, включая помещение тел умерших непосредственно в землю, деревянные или глиняные гробы, а также их сожжение (кремация). Мумифицирование тел отсутствовало, что наряду с их кремацией свидетельствует не об  отсутствии в обществе представлений о загробной жизни человека (эти представления присущи без исключения всем древним цивилизациям и даже верующим людям современной цивилизации, обладающей развитой системой научных знаний, которая категорически отвергает возможность загробной жизни любых умерших организмов, включая человека), а всего лишь об отсутствии связи души умершего с его бренным телом.  

Идея реинкарнации (намеки на “перерождение” имеются уже в Ведах, но в полной мере идея оформилась в начальный период формирования индуизма), т.е. переселения души после смерти ее прежнего владельца (носителя) в тело другого, новорожденного организма, характерная для последующей ведийской религии и индуизма, делает тело умершего уже ненужным для дальнейшего существования души. Но, вместе с тем, индусы, поклоняясь  богу огня и жертвенного костра Агни, считали, что кремация тела в погребальном огне способствует очищению души для ее будущей жизни. В силу таких представлений они негативно относились к попыткам врачей-хирургов исследовать строение тела человека путем вскрытия трупов умерших (в частности, имелись религиозные запреты по отношению к умершим высших каст), хотя, в целом, в государстве, законодательно  официальных запретов на вскрытие тел умерших людей не было (см., например, законы Ману, или Ману-смрити, - сборник религиозно-нравственных и правовых предписаний, II в. до н.э. – II в. н.э.).

В любом случае, из факта существования древней Индской цивилизации мы не можем извлечь ничего определенного по вопросам психики, души человека и медицинским представлениям о его мозге (из патолоанатомических исследований скелетов в древних захоронениях известно лишь, что люди страдали от туберкулеза, малярии, холеры, и им оказывалась определенная хирургическая и стоматологическая помощь; логично предположить высокое состояние развития фармакологии и терапии). А потому следует перейти к рассмотрению более поздней индийской цивилизации, пришедшей на смену Индской во второй половине  II тысячелетия до н.э. Речь идет о Ведийской цивилизации.

3.2 Ведийская цивилизация (1700-500 гг. до н.э.).

Арии. Веды: Ригведа, Самаведа, Атхарваведа, Яджурведа

Ведийская цивилизация (название получила по самому раннему письменному источнику сведений по истории и религии Древней Индии Ведам – сборнику священных писаний индуизма на ведийском языке, ставшем основой санскрита) –  это индоарийская цивилизация. Она возникла на территории Северной Индии в результате миграции (натиск, вторжение, завоевание) в середине  II тысячелетия до н.э. с северо-запада, из Ирана, Афганистана и Пенджаба, через Индо-Гангскую долину воинственных  кочевых индоиранских (индоевропейских), или арийских (санскр. “арии” - “благородные”, ”свои люди”) племен с последующим подчинении себе местных, доарийских,  дравидских этносов. При этом значительная часть автохтонного населения од давлением ариев мигрировала в Южную Индию (арии называли дравидов “дасью”,“черными [смуглыми]”,“неариями”,”чужаками” ). Близость ведийской и индоиранской культур подтверждается как рядом параллельных археологических находок, так и аналогией их религиозных представлений и ритуалов, описанных в Ведах и Авесте (древнеперс. “уложение, канон, восхваление”; собрание священных текстов иранских зороастрийцев). В частности, ведийским богам Варуне и Митре соответствуют авестийские боги Ахурамазда и Митра, а также совпадают культы священных напитков (сома, хаома),  культы огня и почитание коров.

Уже в начальный период своего вторжения в Индию арии образовывали внутри своих племен 4 основные варны (санскр. “цвет, качество, категория”; 4 сословия древнеиндийского общества): брахманов (самая высшая и древняя варна: жрецы, ученые, духовные наставники), кшатриев (цари, раджи, военачальники), вайшьев (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудр (слуги, наемные рабочие). Смешение между варнами было резко ограничено законами, т.е. варны носили  наследственный, кастовый характер (порт. “каста” – “сорт, чистая порода, происхождение по рождению”). Позднее варны в Индии структурно расслоились на множество отдельных, еще более жестко изолированных каст (джати). В частности, возникла, не входящая в систему 4 варн, джати “неприкасаемых”  из аборигенных, дравдских племен (неприкасаемые - ряд каст, которые занимают  в обществе самое низкое положение и якобы способны “осквернять” членов других, более высоких, “чистых” каст; неприкасаемых подразделяют по местности проживания и виду деятельности: например, мусорщики, кожевенники, прачки). Индусы верят в реинкарнацию, перевоплощение душ и считают, что тот, кто соблюдал правила своей касты, поднимется в будущей жизни по рождению в более высокую касту, а тот, кто нарушал кастовые правила, опустится ниже. Такая вера усмиряет протесты.

Веды (санск. “знание, учение”; “ведать” в рус. и белорус. языках  означает ”знать”) в узком смысле это самхиты (ссанскр. “сборник”), т.е. собрания гимнов, молитв, заклинаний, жертвенных формул, мантр (набор звуков на санскрите для медитативной, духовной практики). Их подразделяют на четыре типа Вед: Ригведу (“Веда [религиозных] гимнов”; состоит из 10 разделов, или мандал, каждая из которых содержит гимны, или сукты, а те – стихи, или ричи; это  древнейшая ведийская книга: 1700-1100 гг. до н.э.; столетия передавалась в устной форме жрецами и сказителями-риши, а записана была уже в начал новой эры), Самоведу (“Веда [ритуальных] песнопений”), Атхарваведу (“Веда [магических] заговоров”; первоначальное название Атхарвангираса было связано с именами двух полубожественных мудрецов-риши Атхарвана и Ангираса, отражавших двоякую природу магических заговоров: на доброй и на зло; заговоры относились к различным сферам жизни: лечению, ремеслу, промыслам, любовным связям, изгнанию демонов и т.д.), Яджурведу (“Веда [правил] жертвоприношений”; содержит мантры, описания жертвенных ритуалов и их толкование).

Ведийский язык (ведийский санскрит – язык древних ариев, язык индуистского культа) использовался до V в. до н.э., когда ведийская культура трансформировалась в классические формы индуизма (санскр. “санатана дхарма” – “вечная религия”; в индуизме отсутствует свой основатель, как в зороастризме, иудаизме, христианстве или исламе, своя единая система верований и общая доктрина; индуизм объединяет противоречивые идеи политеизма, монотеизма, пантеизма, монизма и даже атеизма) – семействе общих традиционных местных религий и философских школ как духовных наследников Индской, Ведийской и Дравидийской цивилизаций. Индуизм считает священными писаниями не только Веды, но Брахманы (комментарии к Ведам, составленные в X-V вв. до н.э. и ставшие основой законов и наук, включая астрономию, геометрию и лингвистику; у каждой ведийской школы, или шакхи, были свои Брахманы), Упанишады (религиозно-философские трактаты, в которых изложена суть Вед –и обсуждаются вопросы безличностного Брахмана – Первоосновы всех вещей и явлений, Абсолюта-Бога, “Души мира”), Веданта (“окончание Вед”; основана на Ведах и Упанишадах),  Пураны (тексты по генеалогии царей, героев и божеств, а также по философии, космологии и космогонии Вселенной) и другие священные тексты.

3.3 Древнеиндийская медицина. Аюрведа

Медицина Древней Индии начала формироваться еще в V-IV тысячелетиях до н.э. с возникновением на северо-западной территории страны крупных сельских, а позже и городских, поселений Хараппской цивилизации. Но первые письменные упоминания о медицине, болезнях и  врачах появляются лишь в Ведах. Так, например, уже Ригведа, сообщая о материальных, эгоистических потребностях людей, выделяет профессиональных врачей: “Наши желания различны: возчик жаждет дров, врач - болезней, а жрец - жертвенных возлияний”. Она также сообщает о болезнях людей как их божественном наказании за грехи. Ригведа упоминает и божеств-покровителей врачевания, небесных богов-близнецов Ашвинов (“всезнающие, божественные врачи- спасители, дающие жизненную силу и долгую жизнь”). В индуизме “дарителем здоровья”, богом медицины считали одного из земных воплощений Вишну, бога Дханвантари (его изображали с 4 руками, держащими средства исцеления, включая элексир бессмертия – божественный напиток амриту). Уже в те времена в индийской медицине существовала специализация врачей: выделяли хирургов (шальяхары), терапевтов (рогахары), лекарей отравлений (вишахары), изгоняющих демонов (критьяхары), исцелителей-магов (бхишаатхарваны).

Больше медицинских сведений чем в Ригведе содержится в Атхарваведе, но настоящей энциклопедией древнеиндийской медицины является Аюрведа (“знание жизни”, “наука долголетия”). Аюрведа считается околоведическим, послеведическим текстом, дополнительной ведой Атхарваведы, т.е. упаведой (“второстепенное знание”). Аюрведа – это учение о здоровье людей, их болезнях, профилактике и лечении заболеваний, сохранению молодости, отдалении старости и продлению жизни. Оно сложилось в начале 1-го тысячелетия до н.э. на базе Вед и обобщения опыта врачевания, накопленного многими поколениями ведийских врачей. Аюрведа излагает в 8 разделах традиционную индийскую систему медицины как единое, целостное, законченное учение. Ряд столетий оно передавалось между поколениями потомственных врачей в устной форме, а письменно было оформлено в виде отдельных трактатов,  из которых три - “Сушрута-самхита” (хирургия), “Чарака-самхита” (основы терапии и методов лечения),  “Аштанга-хридая-самхита” (“Трактат 8 сердец [направлений]”;  энциклопедия Аюрведы, написанная в 6 в. н.э. потомственным врачом-буддистом Шримад Вагбхатой) – признаны каноническими первоисточниками (их называют Брихат-трайя, т.е.”Большая Троица”).

“Сушрута-самхита” написана врачом Сушрутой (предположительно VI в. до н.э.; альтернативная датировка: III в до н.э – V в. н.э.), которого  индусы назвали ”отцом хирургии”. До наших дней трактат дошел в редакции философа-буддиста Нагарджуны (II-III вв. н.э.). В этом трактате рассказано о вскрытии тел жертвенных животных и человеческих трупов, описано 125 хирургических инструментов, более 300 операций, классифицированных им по видам и группам, включая ампутацию, лечение зубов, удаление катаракты, выполнение кесарева сечения, кровопускание, пересадку кожи, и свыше 650 лекарственных средств растительного, животного и минерального происхождения. Его труд касался не только анатомии и хирургии, но физиологии и терапии. Он исследовал причины и механизмы развития около 1200 заболеваний, заложил основы герудо- и иглотерапии. Задолго до К. Гарвея он описал циркуляцию крови в организме человека, задолго до И. Павлова - секрецию желудочных соков, задолго до Э. Дженнера - способ прививки против оспы. Важно отметить, что он отнес к главным, ключевым органам человека не только сердце – центр телесных сил и источник жизненной энергии, но и мозг как центр сознания  и умственной деятельности (возможно, это первое упоминание в истории медицины истинной функции мозга). 

 “Чарака-самхита” (трактат в 8 книгах медика из Таксилы Чараки; даты жизни между I в. до н.э. и  II в. н.э.; по одной из версий Чарака был придворным медиком кушанского царя, покровителя буддизма Канишки I, начало II в. н.э.) – это трактат, в котором подробно описаны методы диагностики и лечения различных заболеваний. В нем также приведены сведения по анатомии человека (в частности, общее количество костей человека, включая зубы, определено как 360; современная медицина называет без зубов 206 костей). Чарака перечислил более 300 препаратов растительного, около 200 животного и несколько десятков минерального происхождения (многие из них приведены в Атхарваведе и у Сушруты). Дана рецептура  лекарств, описаны методы их приготовления и применения. Медицине того времени были известны потогонные, рвотные, слабительные, мочегонные, наркотические, успокаивающие, возбуждающие и другие лекарственные средства. Врачеватели использовали их в формах порошков, пилюль, настоек, отваров, мазей, втираний, окуриваний, вдыхания и обливания, учитывая при этом ряд дополнительных условий: времена года, погоду, телосложение больного, его темперамент, пол, возраст и характер заболевания.

 Важно отметить, что Чарака, описывая внутренние органы человека, считал сердце контролирующим центром всего организма. Он утверждал, что сердце связано с остальными органами через 13 основных каналов, а по другим бесчисленным путям в организм поставляются питательные вещества и удаляются отходы. Он полагал, что любые препятствия в основных каналах приводят к болезням и нарушениям в организме. Чарака  не рассматривал мозг как отдельный орган, отвечающий за мышление,  а вместо этого говорил о “голове” или “верхней части тела” – “Ширас”, придавая ему центральное значение в управлении ощущениями, восприятием и разумом. Ширас – это место, обитель всех органов чувств (зрение, слух, вкус, обоняние), воспринимающих внешний мир, и разума - “Манаса”, который формирует мысли, эмоции и желания. Ширас считался местом сосредоточения жизненной энергии – “Праны”, необходимой для поддержания жизнедеятельности всего организма. Чарака считал Ширас наряду с сердцем центром всех физических и психических процессов в организме человека. В Аюрведе же в целом местом сосредоточения сознания и чувств принято считать не мозг или ширас, а, подобно месопотамской и древнеегипетской медицине, – сердце.

С современных позиций учение Аюрведы относится не к научной, а к псевдонаучной, схоластической, альтернативной медицине, обоснование норм которой основано во многом на мифологических, мистических и религиозных представлениях, хотя это учение и содержит ряд здравых, практичных суждений. В их числе такие общие, вполне научные медицинские принципы, как: 1) целостный подход (человек как единое целое), 2) индивидуальный подход (учет особенностей каждого индивида, включая его дошу, образ жизни, питание, деятельность и т.д.), 3) природные методы лечения (диета, гигиена, травотерапия, массаж, гимнастика, йога), 4) профилактика (поддержание здорового образа жизни и правильного питания), 5) самоисцеление (вера в способность организма к самоисцелению и психическая активизация данной способности путем медитаций и повторением мантр).

Аюрведа рассматривала здоровье как гармонию между телом, умом и духом, а также между человеком и окружающей его средой. В основу учения о  жизнедеятельности человека как живого организма она положила представления о трех мистических жизненных энергиях, начал или дош (“то, что изменяется” - первичные жизненные силы в виде “соков” жизни; их свойства впервые были описаны в Чарака-самхите). Доши связывают с природными стихиями (земля, вода, воздух, огонь, эфир), которые регулируют различные функции тела и ума человека. Считается, что когда доши находятся в равновесии, то человек здоров, а их дисбаланс вызывает болезни. Причины дисбаланса – неправильный образ жизни и действия злых духов (демонов), проникающих внутрь организма из окружающего пространства. Восстановить равновесие можно лишь убив духа ядом (хотя при этом пострадает и сам организм) или, что более “эффективно и безопасно”, изгнать его магическими заговорами и заклинаниями. В этом плане ведическое  лечение (его сильная сторона – гигиена и очищение организма)  мало чем отличалось от вавилонского или египетского.                                                            

Фундаментальная тройка дош – это: 1) вата (“то, что движется“ – воздух и эфир; выступает движущей силой двух других дош, отвечая за равновесие, энергию, дыхание, движение, естественные отправления, чувственное восприятие, мышление и волю; обладает 7-ю субъективными качествами: холодная, легкая, сухая, неровная, подвижная, тонкая, быстрая); 2) питта (“то, что переваривается” - вода и огонь; отвечает за пищеварение, обмен веществ, температуру тела, зрение, умственную деятельность; имеет 7 качеств: горячая, легкая, острая, текучая, маслянистая, пахучая, кислая); 3) капха (“то, что связывается” - вода и земля; связывает ткани и органы организма друг с другом; имеет 7 качеств: маслянистая, холодная, тяжелая, мягкая, медленная, устойчивая, вязкая, плотная). Аюрведа полагает, что избыток или недостаток тех или иных дош вреден для организма и отражается как на состоянии внутренних органов человека, так и на его внешнем облике.

3.4 Веды и индуизм о происхождении человека и его души

Рассмотрим кратко мифологические представления ведической религии и индуизма о возникновении  человека и его души. Вспомним, что в религиях древних Месопотамии и Египта мир и человек в нем были созданы богами, которые до того сами произошли чудесным образом из первобытного хаоса -  могучей безбрежной водной стихии. Эта стихия была позже одушевлена, обожествлена, олицетворена и персонифицирована соответствующим мужским либо женским началом - прародителем всех последующих поколений богов (Нун у египтян, Тиамат у вавилонян).

Подобная космогоническая картина наблюдается и в мифологических, религиозно-философских представлениях древних индусов. Но она имеет, по меньшей мере, два существенных отличия. Первое из них заключается в том, что первопричиной рождения мира и самих богов стала не зримая, чувственно воспринимаемая материальная, природная стихия-хаос, а некая абстрактная, нематериальная, духовная, изначально высокоорганизованная, разумная, но сокрытая, недоступная ощущениям и чувствам человека сущность. Она, якобы, может быть доступна при определенных условиях лишь разуму, мышлению, сознанию человека, которое понималось как часть рассматриваемой сущности (принцип “подобное познается подобным”).

Согласно ведической религии, человек и все сущее в материальном мире являются проявлением единого мирового сознания – Брахмана (санскр. “расти, увеличиваться, распространяться”; первоначально в ведическом санскрите обозначал “священное слово, молитву, священный текст”; его философские синонимы - Абсолют, Абсолютная Истина, Абсолютное Бытие, Высшая Реальность, Абсолютная Идея [у Гегеля]). Брахман - это первоисточник всего сущего. Это вечное, бесконечное, неопределенное (без  качественных и количественных свойств), безличное, бесполое, неизменное (нет определенности и качеств – нет изменений), всепроникающее и всеобъемлющее духовное (нематериальное) начало, или субстанция. Из нее все исходит и в нее же все возвращается. Эта нематериальная субстанция, не имеющая формы, размеров, массы и других геометрических и физических свойств, считается, тем не менее, первопричиной появления всех вполне определенных, материальных и псевдо материальных объектов: богов, минеральных тел и всех живых существ, включая человека с его сознанием.

Когнитивные предпосылки формирования ведической философией высоко абстрактного понятия Брахмана (отсутствует в более приземленной философии египтян и вавилонян) становятся понятны с учетом всего вышесказанного. Долгий путь к нему лежал от мышления и слова простого человека к более значимому и важному слову вождя-правителя, а далее к священному слову посредника между богами и людьми - жреца, обладавшего тайной магической силой воздействия на душу человека, а через нее – на его жизнь, судьбу и здоровье. Слово правителей, жрецов и богов превращалось через сознание и труд простых людей в огромную общественную силу, менявшую  окружающий материальный мир в заданном словом направлении. Причину большинства жизненных изменений люди связывали с силой сознания богов, правителей, жрецов и произнесенных ими великих указующих правильный путь слов-истин.  

Тем не менее, со временем и абстрактный безликий Брахман получил свое олицетворение и персонификацию в более определенных образах верховных божеств-творцов (триада: Брахма, Вишну, Шива). Удивительно то, что ведическая философия говорит о материальном мире, вселенной, созданной неизменным Брахманом, как о бесконечном во времени и пространстве процессе ее изменения - циклическом развертывании и сжатии, процессе ее развития и разрушения, в котором человек, как и все другие живые существа, участвует в виде неотъемлемой части единого целого - Брахмана. Любопытно, что некий нематериальный, неизменный, неподвижный перводвигатель являлся первопричиной всего движения вселенной и у Аристотеля (не позаимствовал ли эту идею древнегреческий философ, живший в IV в. до н.э., из индуизма, от Брахмана?).

Веды утверждают, что личное сознание человека, его индивидуальная душа – Атман (Высшее “Я”; тонкий духовный слепок человека; вечная, неизменная, неотделимая от Брахмана, но отделимая от тела самого человека сущность, оживляющая это тело и покидающая его при его смерти, продолжая свое собственное существование в Брахмане) является частью Брахмана, т.е. человек является по своей природе духовным существом и лишь временно, как гость, пребывает в окружающем его материальном мире. В разных школах индуизма (например, Адвайта-Веданта или Вишишта-адвайта) душа рассматривалась по-разному. В частности, в одних школах ее считали идентичной Брахману, полагая, что только по причине невежества (авидья), отождествления ее с телом и умом создается иллюзия (майя) ее индивидуальности, а в других школах - наделяли ее индивидуальностью, личными особенностями. Ведическая философия содержит концепцию кармы (причинно-следственная связь) и реинкарнации (перевоплощение), согласно которым душа своими действиями влияет на карму и, переходя в материальном мире из одного тела в другое, стремится к освобождению (мокша) от земных страданий и круговорота (сансара) рождений и смертей. Путь к освобождению проходит через знание, преданность “истине” (вере) и практику йоги.

Знаменательно, что все без исключения религии интерпретируют догматы своей веры как “истинное знание”. Действительно, в условиях, когда подлинная истина неизвестна и отсутствует ее реальный эталон, образец или ее обоснованный критерий оценки, любое утверждение человека можно при желании обосновать как некую истину. Мы помним, что религия шумеров-вавилонян истинной целью жизни человека объявляла его беззаветное служение и угождение богам (понимай, правителям и жрецам как земным представителям и сыновьям богов). К прославлению богов и поклонению им путем строительства величественных храмов, к жертвоприношениям и молитвам призывала египтян их религия. Целью жизни человека она считала достижение его душой вечного посмертного существование в загробном царстве Осириса. Ведическая же религия цель жизни человека усматривала в его духовном развитии, осознании им своей “истинной” природы, т.е. тождества с Брахманом, и достижение душой мокши. Если разобраться, потребительские намерения всех этих религий очевидны и одинаковы, но религия индусов по степени своего психологического воздействия на сознание верующих носит, несомненно, более тонкий и изощренный характер (недаром индуизм вот уже почти 3 тыс. лет господствует в душах индусов, подавляя их критическое мышление).

Понятия Брахмана и Атмана присутствовали уже в Ригведе, но не в смысле высшей скрытой реальности, а в виде священного слова, молитвы или заклинания, обладавшего магической силой. Так, например, сукта 164 “Гимн-загадка” мандалы I говорит: “Брахман этот – высшее небо речи [“на высшем небе, на котором боги восседают”]”. Вспомним, что у месопотамцев и египтян слово бога-демиурга считалось силой, породившей все мироздание. Как видим, индусы в раскрытии сущности магической силы слова пошли дальше, связав его творящую мир силу не с каким-то конкретным божеством (дэв), а с всеобщим мировым духовным началом – Брахманом и его частями в душах живых существ - Атманом.  Развитие этих двух понятий находится в центре уже не канонических Вед, а Упанишад (более 200 религиозно-философских трактатов, созданных в период от 7-3 вв. до н.э. до 14-15 вв. н.э.) и Веданты (религиозно-философская система, опирающаяся на учения Упанишад). Приведем некоторые характерные цитаты из них (Брихадараньяка-упанишада, Мандукья-упанишада, Веданта): “Я есть Брахман... Этот Атман есть Брахман... Здесь нет никакого различия [между Брахманом и Атманом]... Брахман – это реальность, мир – иллюзия, а Атман – это Брахман... Брахман един, и нет другого, кроме Него... Познавший Брахмана становится Брахманом...”. Здесь так и напрашивается для сравнения главная   “истина” ислама: “Нет Бога кроме Аллаха...”

Впрочем, для массового сознания индусов абстрактный Брахман как творец мира был  слишком далек, глубок и малопонятен. Поэтому в индуизме для простого народа Брахмана олицетворили и персонифицировали более конкретными дэвами – триадой высших мужских богов-сотворителей мира (Тримурти; концепция сформировалась в I тыс. н.э.): Брахмой-Создателем (наиболее абстрактный бог-создатель; первоначально, видимо, единолично  олицетворял Брахмана, выполняя все три функции творения: создание, сохранение и разрушение мира; Брахме назначили, как в свое время и египетскому Нуну,  супругу – богиню знаний и учености Сарасвати), Вишну-Хранитлем (важным богом стал не в Ведах, а позже - в эпосах и пуранах; в мифах часто замещад Брахму и даже отождествлялся с Брахманом; Вишну имел ряд воплощений-аватор, в том числе Раму, Кришну, Будду) и Шивой-Разрушителем (не столько разрушал, сколько преобразовывал, перерождал мир, в том числе в сознании человека, разрушая иллюзию, или майю, о мире как реальности).

В Веданте рассматривались разные состояния души живых существ (разные уровни сознания, начиная от растений и заканчивая богами; если бы индусы знали о существовании бактерий, то они наделили бы сознанием и эти микроорганизмы) и стадии ее прохождения через различные формы жизни. Считалось, что у человека душа пребывает в сердце и  воздействует на его тело через различные жизненные энергии, начиная с энергии дыхания – праны. Главный акцент был сделан на вечность души, ее духовную сущность, отличную от материального тела, а также на ее связь с Брахманом. В индийской философии, включая индуизм и джайнизм (отвергает авторитет Вед и кастовую систему индуизма, предлагая освобождения души через ее совершенствование и ахимсу – отказ от насилия, непричинение вреда всему живому), душа, или джива, рассматривается как субъект опыта и действий. Признавалось, что поступки людей влияют на их карму, пути или направления циклического перерождения души (например, в круге одного и того же или разных видов организмов, или в рамках одной и той же или разных каст в индуизме) или ее освобождения от материальных оков и достижения единства с Брахманом - состояния всеведения, всесилия и вечного блаженства, или нирваны.

3.5 Ведическая  космогония.

Воплощение Брахмана через Пурушу и Пракрити в множественный мир.

Пуруша-сукта (X,90, 1-16) и Насадия-сукта (X,129, 1-7) Ригведы (X мандала)

В философии Веданты и индуизма Брахмана, понимаемого как вечное, абсолютное, безликое, единое, духовное, нематериальное первоначало всего сущего, сопоставили с Пурушей (санск. “человек, мужчина, дух”; этот образ возник, возможно, от вида ночного неба, усыпанного мириадами звезд) – мифическим, огромным, космическим, мужским, духовным существом или началом, которое одновременно тесно связано с женским материальным началом – Пракрити (“первоматерия”; второе, после Брахмана, вечное, но не духовное, а материальное первоначало). Из частей “тысячеглавого, тысячеглазого, тысяченогого” тела Пуруши, боги сотворили, согласно Ригведе, вселенную, организовав ее в виде множества конкретных, индивидуальных, материальных объектов (космических тел и различных живых организмов).

В ряде философских школ (например, Санкхья, Йога) Пуруша синонимично рассматривается как Атман, т.е. признается чистой, независимой от тела и материи индивидуальной душой каждой вещи  и каждого живого существа (степень организации и активности души в разных объектах, живых и неживых, существенно различается и в разных философских школах трактуется по-своему). Таким образом, Брахман через богов и Пурушу как носителя индивидуального сознания отождествляется со своим материальным и духовным вселенским творением, причем как в целом, так и в деталях.

Брахман, будучи высшей реальностью, сотворил посредством богов и Пуруши всё видимое и доступное чувствам человека материальное мироздание (иллюзорную реальность - майю) из вечного, несотворенного, вездесущего материального женского первоначала – Пракрити (санск. пра – “исходный” + крити – “действие, создание, форма” = “исходное действие“; “природа”, “первоматерия”, “первоформа”). Пракрити тождественна силам природных стихий. Чистое женское начало, обладающее творческой энергией, силой, мощью, именовали Шакти (санск. “сила”). Его считали  основной движущей силой вселенной. Надо полагать, что пракрити сама по себе не обладала шакти (приобрела ее лишь после своего одушевления - соединения с Пурушей), но в философии индуизма, в частности шактизма, шакти приписывалась пракрити изначально, как ее неотъемлемое свойство (без шакти пракрити была бы пассивна, бездейственна, не способна к самопроявлению). Пракрити противопоставлялась как субстанция, лишенная сознания, индивидуальному духовному творческому началу, Пуруше. В конечном счете, пракрити рассматривали как подчиненную Брахману субстанцию, отражавшую его постоянно изменчивое внешнее проявление.

Пракрити разделяли на 3 составляющие её базовые части, свойства, качества – гуны (санск.”веревка, связь, свойство”; 3 начала майи, связывающие как веревка человека с материальным миром), которые отвечали за различные аспекты ее материального проявления. Эти 3 гуны есть саттва (“чистота, благость, сущность”; качество, связанное с мудростью, знанием, гармонией и спокойствием), раджас (“страсть, деятельность”; связана с эмоциями, чувствами, желаниями, стремлением к наслаждениям) и тамас (“невежество”; самая негативная, низшая гуна материальной природы гуна, характеризующая тьму, смерть, разрушение, безразличие). Под действием гун, считалось, меняется образ жизни человека, деятельность его души и мышление. В Аюрведе пракрити относят к изначальной конституции человека, которая задается ему при рождении и остается неизменной в течение всей его жизни (изменчивые, текущие состояния организма человека отражает не пракрити, а “вторичная природа” - викрити, которая зависит от различных внешних факторов и фиксирует текущий дисбаланс дош в теле человека).

Творение вселенной из тела Пуруши описывает “Пуруша-сукта” (“Гимн космическому человеку” из 16-ти стихов-ричей; это поздний, нетипичный для ведической культуры космогонический текст). Сотворение мироздания богами описывается путем жертвоприношения (идея жертвоприношения богам, причем независимо от объекта жертвы, как эффективного средства сохранения и поддержания порядка в мироздании, сотворенного богами, является одной из древнейших идей не только индуизма, но и любой другой религии): боги приносят себе же в жертву часть себя – божественного Пурушу. Расчленив его тело на части, боги создали из них все объекты вселенной, включая Солнце, Луну и различных животных. Примечательно, что здесь жертвователь, жертва и ее получатель являются одним и тем же объединенным, корпоративным духовным лицом (подобные ситуации и далее встречаются в мифологии Древней Индии, но нигде за ее пределами).

Прежде, чем привести текст рассматриваемого гимна, вспомним, что во многом аналогичный процесс создания вселенной из тела божества описан в вавилонской поэме “Энума Элиш” (вторая половина II тысячелетия до н.э.), где бог Мардук использует в этих целях тело богини-прародительницы Тиамат, олицетворявшей хаос первобытного океана: “Усмирился Владыка, оглядел ее тело. Рассек ее тушу, хитроумное создал. Разрубил пополам ее, словно ракушку. Взял половину - покрыл ею небо... Звезды-планеты, подобья богов, он сделал. Он год разделил - начертил рисунок: Двенадцать месяцев звездных расставил он по три....Он поставил главу Тиамат, он на ней гору насыпал. Он Бездну открыл - устремились  токи. Тигр и Евфрат пропустил он сквозь ее очи. Ее ноздри заткнул он - накопил там воды. Насыпал на грудь ее гору крутую. Дабы воды собрать, устроил ямы... Сделал ляжки ее опорою неба.  Отделил половину ее - поставил землю... Так создавал он небо и землю. Связь небес и земли скрепил он прочно”.

А вот классический текст гимна Пуруша (сокращения и выделения жирным курсивом - Г.А.Л.):

         “1 Пуруша - тысячеглавый, Тысячеглазый, тысяченогий.... 2 В самом деле, Пуруша - это вселенная, Которая была и которая будет [множественный мир; - Г.А.Л.]. Он также властвует над бессмертием. Потому что перерастает (все) благодаря пище... 5 От него Вирадж родилась, От Вираджи – Пуруша [женское начало, олицетворенное божеством Вирадж, произошло от мужского, а оно - от женского; – Г.А.Л.]...6 Когда боги предприняли жертвоприношение С Пурушей как с жертвенным даром...7 Его как жертву кропили на жертвенной соломе, Пурушу, рожденного в начале. Его принесли себе в жертву боги .... 8 Из этой жертвы, полностью принесенной, Было собрано крапчатое жертвенное масло. Он сделал из него животных, обитающих в воздухе, В лесу и (тех,) что в деревне... 10 Из нее кони родились И все те (животные), у которых два ряда зубов; Быки родились из нее, Из нее родились козы и овцы. 11. Когда Пурушу расчленили, На сколько частей разделили его?... 12 Его рот стал брахманом, (Его) руки сделались раджанья, (То,) что бедра его, - это вайшья, Из ног родился шудра. 13 Луна из (его) духа рождена, Из глаза солнце родилось, Из уст - Индра и Агни, Из дыхания родился ветер. 14 Из пупа возникло воздушное пространство, Из головы развилось небо, Из ног - земля, стороны света - из уха. Так они устроили миры. 15 У него было семь поленьев ограды (костра), Трижды семь были сделаны как дрова (для костра), Когда боги, совершая жертвоприношение, Привязали Пурушу как (жертвенное) животное. 16 Жертвою боги пожертвовали жертве. Таковы были первые формы (жертвоприношения). Эти же могущества последовали на небо...”.

В более общем и более абстрактом виде ведическая космогония описана в “Насадия-сукте” (“Гимн Творения”, “Космогония” или “О несуществующем”).  Этот небольшой (7 ричей) гимн фрагментарно отражает в образно-объектной форме рациональные размышления и сомнения ведийского жреца-брахмана периода Веданты о зарождении, происхождении вселенной, о первооснове реального бытия, о том неведомом, которое даже сегодня мучает умы многих глубоких ученых и философов (в частности, что было до Большого Взрыва и образования Вселенной ???).

Вот этот классический текст с сокращениями: “1 Тогда не было ни небытия, ни существования,... Тогда не было ни воздуха, ни пространства за его пределами... Что его покрывает? Где оно было? В чьих руках?. Был ли тогда космический флюид в неизведанных глубинах?... 2 Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, тогда не было факела ночи и дня.. Единый дышал безветренно и самодостаточно... Тогда был Тот, и не было другого... 3 Сначала была только тьма, окутанная тьмой... Все это была только неосвещенная космическая вода... Тот, кто возник, заключенный в ничто, наконец возник, рожденный силой тепла... 4 Вначале на него сошло желание - это было изначальное семя, рожденное разумом... Мудрецы, которые исследовали свои сердца с мудростью., знают, что то, что есть, родственно тому, чего нет... 5 И они протянули свою веревку через пустоту... и знают, что было вверху, а что внизу.. Семенные силы создали плодородные могучие силы.. Внизу была сила, а над ней был импульс... 6 Но, в конце концов, кто знает и кто может сказать. Откуда все это произошло и как произошло творение?... сами боги позже творения, так что кто знает, откуда оно возникло?... 7 Откуда возникло все творение, творец, создал ли он его или нет. творец, наблюдающий за всем этим с высших небес. он знает - а может быть, даже не знает”.

Мы видим, что, в отличие от космогонических мифов Древней Месопотамии и Древнего Египта, древнеиндийская философская мысль становится более общей, абстрактной, глубокой и критически ориентированной, хотя и использует в своих логических построениях фантастические предпосылки, случайные связи и необоснованные выводы. Мышление индусов до краев наполнено мифами, божествами и религиозной верой, мешающей формировать в индивидуальном и общественном сознании правильные, адекватные представления о реальном мире. Свои домыслы они превратили в “высшую реальность”, а реальный мир – в “иллюзию, заблуждение, майю”. Такой переворот “вверх тормашками” выгоден правящей элите, поскольку позволяет ей направлять сознание и деятельность людей в нужном для них направлении, прикрывая при этом свои сугубо материальные интересы авторитетом богов и религии.

ВЫВОДЫ

1. Древний Восток, включая Древнюю Месопотамию, Древний Египет и Древнюю Индию, стал прародиной человеческой цивилизации, характеризующейся в первую очередь строительством городов, созданием государств и развитием письменности. В IV – III тысячелетиях до н.э. здесь, в плодородных долинах великих рек Тигра и Евфрата, Нила и Инда зародились, сформировались и расцвели первые крупнейшие речные цивилизации раннего бронзового века. Фундаментом их материального существования и общественной жизни стала разнообразная хозяйственная деятельность: аллювиальное, пойменное земледелие с применением ирригационных систем; многоотраслевое сельское хозяйство (зерновые культуры, фрукты, овощи) и оседлое скотоводство (быки, коровы, ослы, овцы, козы, свиньи); речное и морское рыболовство; строительство крупных городских поселений (крепостные стены, башни, жилые дома, дворцы, храмы);  ремесла (металлургия, гончарное, ювелирное и ткацкое дело) и торговля. Основными  строительными материалами в этих цивилизациях были дерево, речная глина (сырцовые и обожженные кирпичи), камень (известняк, песчаник, гранит, базальт, мрамор).

2. Данные цивилизации сложились путем постепенного добровольного и/или принудительного объединения отдельных местных неолитических земледельческих общин в города-государства со своими вождями-правителями и культами местных божеств. В ходе последующей борьбы таких небольших городов-государств друг с другом за окружающие ресурсы (земля, вода, скот, запасы пищи, изделия ремесел, люди) шло укрупнение городов и подчинение одних из них другим, более сильным и агрессивным (результат борьбы за существование и естественного отбора, действующего не только в дикой природе, но и в обществе). Таким путем создавались  уже большие государства, царства, региональные  и мировые империи (первой в мире региональной империей считают Аккадскую империю царя Саргона I). 

3. Этносы новых государств вышли из недр неолитических сельских общин, у которых, несмотря на их глубоко материальный образ жизни (собирательство, охота, рыболовство, изготовление каменных, медных и бронзовых орудий труда, кочевое скотоводство), мировоззрение носило исключительно мифический, мистический, религиозный характер. Люди того времени одухотворяли, одушевляли, обожествляли и олицетворяли все силы природы, все ее стихии, живые и неживые объекты. Они населяли природу незримыми, но могущественными злыми и добрыми духами, демонами, божествами и богами, они верили в души умерших предков, их посмертную жизнь и влияние на жизнь потомков, они поклонялись личным, родовым и племенным  тотемам и фетишам, носили амулеты, веря в их защитную, обереающую силу. С тех пор прошли тысячи лет, но даже в современном обществе еще широко распространены подобные архаичные верования и соответствующие им культы.

4. Идеологической основой всех древних цивилизаций была языческая религия (политеизм). В пантеоне богов месопотамцев, египтян и индусов насчитывались тысячи богов и божеств разного ранга, включая верховных общегосударственных, региональных  и второстепенных, функционально или локально специализированных богов и божеств отдельных городов и общин. Эта многоликая иерархия богов  не была неизменной, постоянной, а менялась, эволюционировала вместе с развитием общественных отношений: одних богов отождествляли с другими или заменяли новыми богами, а также сужали или расширяли группы  верховных богов  и их божественных помощников. Земными представителями, а то сыновьями и наследниками верховных богов, объявлялись цари и/или верховные жрецы. Их права и власть объявлялись божественными и абсолютно справедливыми. Главным богам возводили в качестве их земных жилищ, мест поклонения и жертвоприношения величественные храмы, которыми управляли жрецы и их коллективы. Цари, их приближенные (жены, дети,, высшие чиновники, военачальники) и жрецы составляли элиту общества.

5. Мир, мироздание, вселенная была создана, согласно мифологическим и религиозным представлениям данных цивилизаций, из материальной водной стихии – первозданного океана-хаоса - путем самозарождения в нем первого бога-творца. Он стал создателем других богов-потомков, которые совместно со своим прародителем сотворили то ли божественным словом, то ли своими практическими действиями, всё сущее – землю, небо, пространство, воздух, солнце, луну, звезды, других богов и всех живых существ, включая человека. Человек был создан богами для того, чтобы служить им, освободить их от тяжелого физического труда и материальных забот, славить богов, поклоняться им, строить для них величественные храмы и приносить там богам богатые жертвы. Жрецы как посредники между людьми и богами (как “заместители” богов)  управляли культом и всеми божественными ритуалами.

6. Главной идеей религиозной веры и культа была идея посмертной жизни и загробного существования души умершего. Душа рассматривалась как некая автономная, не зависящая от тела, нематериальная, духовная сущность, сосредоточенная в сердце человека (ни одна древняя цивилизация не связывала душу с головным мозгом). Считалось, что душа способна покидать тело человека не только после его смерти, но и при жизни (например, во время сна). Именно относительная свобода души, ее автономность и подвижность стали предпосылкой идеи о сохранении души после смерти и ее переходе из тела умершего в особое место мироздания – в загробный мир или загробное царство со своими бессмертными богами-правителями и их служками, которое размещали то  на небесах (звездах, планетах), а то в подземном мире.

7.  Идея вечной загробной жизни души человека стала ведущим механизмом управления и ориентирования сознания человека на главную цель, на главную ценность его краткой земной жизни – на достижение достойной, радостной, счастливой жизни, но не здесь, на земле, в условиях сурового реального мира, а в другом месте – в загробном царстве, после  смерти своего тленного тела. Соответственно, религия назвала преходящее земное существование человека иллюзией, а вечную загробную жизнь – высшей реальностью, истиной в последней инстанции (поди-ка проверь эту истину, коль оттуда еще никто никогда не вернулся назад, чтобы поделиться своим потусторонним опытом). Иными словами, религия призывает и обрекает человека “жить ради смерти”, что по существу равноценно его наказанию (добровольное принятие религиозной веры есть самонаказание человека).Такой посыл является эффективным способом управления непокорными и свободолюбивыми людьми, которые по своей природе являются материальными существами с выраженными материальными потребностями, желаниями, страстями и интересами.

8. Сохранение религиозного мировоззрения человечества на протяжении тысяч лет имеет, по меньшей мере, три глубокие причины: а) онтологическую -  преходящий, краткий, временный характер индивидуальной жизни (потенциальное бессмертие возможно лишь в смене поколений потомков), страх смерти, страданий, болезней и тяжелых испытаний; б) гносеологическую – невежество как следствие временного, исторического отсутствия соответствующего научного, достоверного знания в обществе в целом, а также отсутствия индивидуальной возможности получить образование и научное знание или отсутствия желания знать; в) социальную -   принуждение к формированию религиозного мировоззрения на уровне семьи, общества и/или государства в целях соблюдения традиций и/или намеренного управления сознанием верующих в интересах тех или иных социальных лиц, групп, партий и объединений. В любом случае догматическое, не подлежащее никаким сомнениям религиозное мировоззрение блокирует развитие критического мышления человека и ограничивает его потенциальные творческие возможности по улучшению земной жизни.

9. Подлинный гуманистический посыл – это “жить ради жизни”. Человек способен понять, что: а) душа есть неотъемлемое свойство материальной, телесной организации человека, сосредоточенное не в его сердце, а в органах чувств и нервной системе (НС), включая как периферическую НС, так и центральную НС (спинной и головной мозг);  б) душа умирает вместе с телом человека и распадается на химические элементы, как и само тело; в) загробного мира не существует ни в космосе, ни внутри литосферы Земли; г) духов, божеств, богов в природе не существует (они существуют лишь в виде знако-кодовой системы в нейронной сети головного мозга человека как пустые понятия); д) загробного суда и воздаяния человеку за грехи его жизни и причиненные другим людям страдания не существует (имеется лишь земной суд, основанный на законах общества, или воздаяние в виде личной мести со стороны пострадавших).  Онтологическая цель жизни человека – достойно и гармонично прожить свою земную жизнь ради продолжения и улучшения человеческого рода, включая себя самого, свою семью, свой народ, свое общество и государство, а также человечество в целом. Это есть великая цель, но ее очень непросто понять, принять и достичь.

ЛИТЕРАТУРА

  1.  Мифологический словарь. - М.: Сов. энциклопедия, 1990.

  2.  Словарь античности. Пер. с нем. – М.: Прогресс, 1989.

  3.  Брей У., Трамп Д. Археологический словарь/Пер. с англ. - М.: Прогресс, 1990.

  4.  История Древнего Востока/Учебник для вузов, 2-е изд. - М.: Высшая школа, 1988.

  5.  Древние цивилизации/ Под общ. ред. Г.М.Бомгард-Леина. - М.: Мысль, 1989.

  6.  Крамер С.Н. История начинается в Шумере/2-е изд. - М.: Наука,1991.

  7.  Косидовский З. Когда солнце было богом/Пер. с пол. 2-е изд. - М.: Наука,1991.

  8.  Матвеев К., Сазонов А. Земля Древнего Двуречья. - М.: Молодая гвардия, 1986.

  9.  Гуляев В.И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. – “ИП Карелин”, 2005.

  10. Когда Ану сотворил небо/Литература Древней Месопотамии. - М.: Алетея, 2000.

  11. Белицкий М. Забытый мир шумеров. - М.: Наука,1980.

  12. Жак К. Египет великих фараонов/Пер. с франц. - М.: Наука, 1992.

  13. Бадж У. Египетская религия. Египетская магия. – М.: Новый Акрополь, 1996.

  14. Египетская Книга мертвых/Пер. с егип. Э.А.У.Бадж. – М.: Алетея, 2003.

  15. Немировский А.И. Мифы и легенды Древнего Востока. –

        Ростов-на-Дону, Феникс, 2000.

  16. Мифы и легенды народов мира/ Древний Египет. Месопотамия. –

        М.: Литература. Мир книги, 2004.

  17. Овчинникова А. Легенды и мифы Древнего Востока. –

        Ростов-на-Дону, Феникс; СПб., Северо-Запад, 2006.

  18. Сорокина Т.С. История медицины/Учебник, 4-е изд. - М.: Академия, 2008.

  19. Очерки истории естественнонаучных знаний в древности. - М.: Наука, 1982.

  20. Большаков А.О. Человек и его двойник. – СПб.: Алитея, 2001.

  21. Ригведа. Мандалы I-IV/ Литературные памятники. - М.: Наука, 1989.

  22. Ригведа. Мандалы IX-X/ Литературные памятники. - М.: Наука, 1999.

  23. Бонгард-Леви Г.М. Древнеегипетская цивилизация/2-е изд. – М.: Наука,

        Восточная литература, 1993.

  24. Бэщем А. Цивилизация Древней Индии/ Пер. с фр. – Екатеринбург,

        У-Фактория, 2007.

 Минск, 20 августа 2025 г.

Скачать файл

kn_evolyuciya_predstavleniy_o_dushe_1.pdf