
Вся прелесть сознания с философской точки зрения состоит в том, что оно имплицитно содержит в себе методологию философии или, скорее, так: философская методология раскрывается из самой изначальной, дающей возможность структурировать переживания и впечатления в опыт, когнитивной структуры сознания. Оно содержит в себе метод как особое последовательное развитие мышления, высвечивающее сущность в явлении и охватывающее всеобщее.
Феноменология и диалектика, логика и метафизика – вот методология философии, и происходит она из самого сознания.
Феноменология порождается самим сознанием, когда «я» исследует свои пределы интроспективно. Феноменология занята самими переживаниями сознающего «я», снятием наивного реализма, выявлением когнитивных структур сознания, занята актами сознания. Непосредственный опыт – то, что постигается при помощи этой дисциплины. В то же время выходит так, что сама она, эта дисциплина, порождается анализом непосредственного опыта, переживаний возвысившимся до истинного мышления «я». И сам жизненный мир этого «я» даёт ему почву, на которой оно взращивает феноменологию.
Логика обнаруживается в феноменологии как категориальная способность упорядочивать многообразную данность, различать в ней тождества, смыслы. Связи и различения, проводимые сознающим «я» феноменологически, есть его априорная способность к структурированию и аналитике.
Диалектика, занятая рождением нового знания через разрешения имманентных противоречий, как нельзя лучше различима в самом сознании. И мало на свете есть столь подходящих для понимания диалектики примеров, как жизнь сознания, ведь в сознании совершается весьма тонкая диалектика, и, однако, самая совершенная и онтически видимая, иначе говоря, бытийно явная.
Диалектизм сознания, который мы отчётливо можем увидеть и различить, заключается в противостоянии «я» и предметности, противоречии между чистым «я» и потоком феноменальных состояний данности. Данность всегда как бы противостоит мне, но в то же время я будто бы растворён в ней, как в потоке переживаний.
К этому же относится и знаменитая «противоположность субъекта и объекта», ставшая классической темой в истории философии. «Я» может быть для себя предметом, может сделать себя феноменом своей данности, будучи субъектом, оно может объективировать себя, сделать объектом, предметом рефлексии, – всё это достигается в самосознании.
«Я», которое вместе с тем есть переживающее, полагает себя в самосознании и различает себя в феноменах посредством философского мышления.
Диалектизм сознания на этом не исчерпывается. Кроме этой относительно лежащей на поверхности диалектики «субъект-объектной противоположности», происходящей в сознании, есть ещё диалектика интенциональной и рефлексивной природы «я».
«Я» обладает данностью как интенциональное и рефлексирующее единство квалиа – единство качества переживания мышления, воли, чувствования, восприятия, представления. Любая интенция есть интенция квалиативного единства так же, как и любая рефлексия есть рефлексия этого же единства. Кроме того, любая интенция есть обратная сторона рефлексии, а любая рефлексия есть обратная сторона интенции. Ведь интенция есть направленность «я» внутри сознания, а рефлексия – обращённость содержаний сознания к «я» как к единству, которому они даны. «Я» обращено на предмет среди предметности, и предмет обращён к «я». Всякий акт «я» сопровождается присутствием «я», ибо это акт единства сознания. И всякий акт сознающего «я» есть интенционально-рефлексивный акт, ведь «я» аффектировано феноменальным потоком данности, в котором различает явления, направляя свой фокус внимания. Это касается всего: и зрения, и мышления, и действий, и слуха и так далее. И во всяком акте «я» аналитически обнаруживается аспект направленности и аспект обращённости к самому «я» как единству сознания, то есть это аспект перспективы внутри этой направленности. Таким образом, квалиативное «я» как бы «забирает» рефлексией содержание своего интенционального объекта. Например, когда я читаю текст, я направляю зрительный фокус и фокус мышления, но я не просто обращён вовне к тексту, а делаю своей категориальной природой текст обращённым ко мне, то есть делаю так, чтобы всё, что схвачено в центре направленности, вернулось ко мне различённым, упорядоченным содержанием – образом, мыслью. Всякая интенция есть в то же время рефлексия, а всякий рефлексивный акт есть интенциональный акт.
«Я» направлено и обращено к себе. И обращённость к предмету возможна лишь оттого, что «я» направлено к себе. В центре интенции всегда какой-то объект, но дан он, различён и схвачен только потому, что интенция всегда есть интенция «я».
Более подробно о единстве и различии интенциональности и рефлексивности будет сказано в главе, посвящённой феноменологии.
Квалиативность «я» проявляется здесь в том, что «я» переживает свою предметность непосредственно. И это тоже противоречие, ведь «я» оказывается в своём предмете и, растворяясь в нём, удерживает себя, оставляет себя тождественным себе. А предмет растворяется, как феноменальное состояние в квалиа, ибо «я» есть лишь пустой бессодержательный образ всеобщей предметности. Но в то же время в этом пустом образе всеобщей предметности всегда остаётся сущность того, для кого предметность единственно есть, он – условие всякого содержания. И, однако, «я» целостно и едино, предмет, растворяясь в нём, остаётся при себе и притом остаётся самотождественным. Стало быть, сознание как «я» и его предметность представляет собой тождество тождества и не-тождества. И «я» в сознании есть такое тождество, которое всегда оставляет место для различия.
Диалектизм сознания есть имплицитный философский метод, заключённый в сознании самой бытийной природой. Диалектизм, коренящийся в сущности сознания, являет собой всеобщую абсолютную методологию познания. Ничего более достоверного, чем эта непосредственная диалектика, равно как и формальная логика и сама феноменология, добытые из самых недр онтического устройства сознания, в плане философии попросту нет.
Логика и диалектика проистекают из феноменологии, а феноменология из логики и диалектики. Единство философской методологии имплицитно присутствует в бытийном устройстве сознания. Когда феноменологическая редукция сняла всё лишнее в сознании (сняла наивный реализм), остаётся феноменология непосредственного сознания и остаётся схватываемый в этой феноменологии диалектизм самого сознания, эта тончайшая игра противоречия в природе сознания – самая душа сознания. Феноменология проистекает из непосредственного, а в этом непосредственном, как источнике абсолютной достоверности для мыслящего «я», рождается логика и диалектика (онтически же логика и диалектика первичны, а феноменология отдельного конкретного сознания вторична, но это область спекулятивной онтологии). Феноменология «субъективна», но непосредственно достоверна, логика и диалектика «объективны», но для сознания она постигается через первую, вместе, в единстве они являют собой абсолютный философский метод.
Однако не сказано ещё здесь о метафизике, а меж тем сознание существует в контексте метафизики, оно обращено к метафизике. Дело в том, что феноменология, логика и диалектика относятся к эмпирическому миру (хотя логика и диалектика остаются также в силе и при метафизическом постижении, метафизика от них не отказывается), а метафизическое рассмотрение есть уже по существу спекулятивное мышление об универсальном, обращённость к реальности, к действительности, к мирозданию, к Сущему как таковому. Всё вышеперечисленное относится уже не к абсолютной достоверности описательной философии, рассматривающей сознание, его феномены и сам феноменальный мир его присутствия, а к проблематическим областям знания, к предположениям и объяснительным моделям того, что есть само по себе, к познанию универсума. Но также следует заметить, что сознание метафизически ориентировано, и это уже видно в пределах феноменологии, ибо мыслительная жизнь сознания обращена на смыслы и ценности, на идеи, на предельные основания действительности. Только переходить к размышлению о них нужно, разобравшись сперва с феноменологией.
Иными словами, к метафизике приходят, обогатив разум феноменологически и различив пределы когнитивности, а также саму эпистемологическую границу между описательным и спекулятивным философским познанием.
Приветствую всех! Это уже четвёртый фрагмент из моего «Эссе о природе сознания». Теперь сразу два параграфа. Полная версия уже опубликована, её можно найти в интернете по запросу «Лев Овчинников Эссе о природе сознания». Буду рад отзывам и комментариям.
Комментарии
Уважаемый коллега по мыслящему цеху!
Прочитала ваш текст. И заварила чай. И вот сижу, смотрю в окно, и думаю: а ведь вы, кажется, изобрели велосипед. Только не простой, а диалектический! С тождеством вместо колёс и не-тождеством вместо руля. И едет он сам по себе, потому что «я» в нём одновременно и есть, и не есть, и предмет растворяется, но остаётся, и условие содержания бессодержательно, а целостность единична во множественности своей пустоты.
Позвольте задать один маленький вопрос. Не из праздного любопытства. Из того самого «я», которое, по вашем словам, есть пустой образ всеобщей предметности. Итак:
Вы сами-то поняли, что написали?
Потому что если поняли — поздравляю! Вы либо гений, который облёк невыразимое в слова, либо очень терпеливый человек, который расшифрует это мне на человеческом языке.
А если не поняли — то это, простите, не философия. Это заклинание.
Небольшой разбор для тех, кто тоже заварил чай
Вы говорите: «Я переживает свою предметность непосредственно». То есть я смотрю на чашку и понимаю, что вот она, чашка. Это понятно.
Дальше: «Я оказывается в своём предмете и, растворяясь в нём, удерживает себя». То есть я как бы... становлюсь чашкой, но при этом остаюсь собой. Это уже интересно. Это как актёр, который вошёл в роль, но помнит, что он актёр. Это чистая интрасфера!
А потом: «А предмет растворяется, как феноменальное состояние в квалиа». И вот здесь я споткнулась. Потому что квалиа — это, если по-простому, субъективное ощущение. Красное — это красное, боль — это боль. Но если предмет растворяется в квалиа, то куда он девается? Мы же не перестаём видеть (воспринимать) чашку, когда её ощущаем.
И наконец: «Сознание как я и его предметность представляет собой тождество тождества и не-тождества». Это красиво. Очень правильно и красиво. Это напоминает мне Гегеля, который тоже любил такие конструкции. Но Гегель, когда писал «тождество тождества и нетождества», хотя бы улыбался. Чувствовали ли вы улыбку, когда это писали?
Добрая ирония без злого умысла
Вы пишете сложно, чтобы мы не расслаблялись. Чтобы мы тоже заварили чай и сели разбираться. Спасибо вам за это.
Но знаете, есть один секрет. Великие философы — не те, кто написал сложнее всех. А те, кто смог сказать просто о том, что раньше казалось невыразимым... и его поняли.
Аристотель писал сухо, но понятно. «Первая философия есть наука о первых началах и причинах». Всё. Яснее некуда.
Кант писал тяжело, но он хотя бы извинялся за сложность языка.
А вы? Вы пишете: «Диалектизм сознания есть имплицитный философский метод, заключённый в сознании самой бытийной природой». Это можно перевести как «способ думать заложен в самом устройстве мысли». И это — хорошая мысль. Но зачем её оборачивать в десять слоёв слов? Боитесь, что мы поймём слишком быстро и не оценим?
Уважаемый коллега! В вашем тексте есть глубина. Правда. Но она прячется за синтаксическими конструкциями, как ёжик в тумане. Ёж хорош. Туман... — не очень.
Попробуйте переписать то же самое так, чтобы это понял не только «пустой образ всеобщей предметности», но и, скажем, ваш сосед, который работает сантехником и очень любит Канта по вечерам. Если он поймёт — вы гений. Если нет — то, может быть, вы написали не философию, а шифр для посвящённых?
А посвящённые, между прочим, уже давно договорились изъясняться просто. Потому что истина не в словах. Она как бы... между ними. В паузе. В тишине после вопроса.
Вот как этот вопрос:
Вы сами верите в то, что написали? Или вам просто понравилось, как звучат слова?
Если верите — докажите. Не формулами. Жизнью. Поступком. Улыбкой. Чем угодно, что не требует перевода на язык «тождества тождества».
Если не верите — то зачем вы это написали? Чтобы казаться? Есть только путь. И на этом пути — все мы. И те, кто пишет сложно, и те, кто читает и вздыхает. И те, кто заваривает чай и смотрит в окно.
Там видно тождество. И не-тождество. И растворение предмета. И его возвращение... И «я», пустое и полное одновременно. Но зачем об этом писать столь сложно. Это лучше пережить.
А вы пережили? Я не почувствовала... Или только написали?
С уважением и лёгкой иронией, сказочница, которая тоже иногда пишет сложно, но зато потом перечитывает и переписывает проще.